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섭대승론(攝大乘論) 상권 8

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

復有十種分別:一根本分別,所謂阿犂耶識；二相分別,所謂色等識；三念現相分別,所謂同依眼識等識；

四念異分別,所謂老等`樂受貪等`他所惱時轉變等`趣及欲界等異故；

五念現相異事分別,所謂所說如是等異相彼異相,他所將分別,所謂不聞正法及聞正法者,所有分別.

또한 모든 의미를 포섭하면 열 가지 분별이 있으니,

첫째는 근본분별(根本分別)이니, 소위 아리야식을 말하는 것이며,

둘째는 형상의 분별인 상분변(相分別)이니, 소위 색식(色識) 등을 말하는 것이며,

셋째는 인식대상(念)의 현현하는 모습의 분별인 염현상분별(念現相分別)이니, 소위 안식 등이 함께 의지하는 식(識)이며,

넷째는 인식대상(念)이 변이하는 것의 분별인 염이분별(念異分別)이니, 소위 늙음 ㆍ 즐거움의 감수작용인 낙수(樂受) 등ㆍ 탐욕 등 ㆍ남으로부터의 핍박ㆍ시절의 전변 등ㆍ윤회의 취(趣)ㆍ욕계 등의 변이(變異)를 말하며,

다섯째는 인식대상(念)으로 나타난 모습이 변이한 염현상이사분별(念現相異事分別)이니, 앞에서 말한 변이와 같이, 그 변이한 이상(異相)을 말하는 것이며, 남이 이끄는 타소장분별(他所將分別)이니, 소위 정법을 듣지 않거나 정법을 들은 이의 분별이다.

六不寂靜思惟,所謂不聞正法者,謂諸外道；七寂靜思惟,所謂聞正法同法者；八妒分別,所謂不正意思量身見,等六十二見,同順彼分別。散分別.

여섯째는 고요하지 않은 불적정사유(不寂靜思惟)이니, 소위 정법을 듣지 않은 모든 외도를 말하는 것이며,

일곱째는 고요한 적정사유(寂靜思惟)이니, 소위 정법과 같은 법을 듣는 것을 말하며,

여덟째는 집착의 분별인 투분별(妬分別)이니, 소위 바르지 않은 사량으로서 신견(身見) 등의 62 종의 국집된 삿된 견해에 수순하는 분별이며, 산란된 산분별(散分別)이다.

ㅡ현장의 역본에는 남이 이끄는 분별인 타인분별(他引分別)을 여섯째로 하여 열 가지를 들고 있으나, 본 불타선다 역본에서는 남이 이끄는 분별인 타소장분별(他所將分別)을 여섯째로 하지 않고 번호에서 제외되었으며,

현장의 역본의 일곱째를 여섯째로 하고 있으며, 아홉째, 열째 또한 명확하게 하지 않다.

謂諸菩薩有十種分別,非事相散故`事相散故`正安散故`毀謗散故`一向事散故`異事散故`性散故`隨名義散故,及隨義名散故。此諸十句散事中對治故,說無分別智 一切諸般若波羅蜜中說:如是彼障及對治,具足般若波羅蜜應知。

모든 보살에 열 가지 산란된 분별이 있으니, 비존재 양상의 비사상산(非事相散)이기 때문이고, 

존재양상의 사상산(事相散)이기 때문이며, 바르게 안립함의 산란인 정안산(正安散)이기 때문이고, 

비방함의 산란인 훼방산(毀謗散)이기 때문이며, 한결같은 성품의 산란인 일향사산(一向事散)이기 때문이고, 

다른 성품의 산란인 이사산(異事散)이기 때문이며, 자성의 산란인 성산(性散)이기 때문이고, 

명칭에 수순하는 대상의 산란인 수명의산(隨名義散)이기 때문이며, 

대상에 수순하는 명칭의 산란인 숭의명산(隨義名散)이기 때문이다. 

이 열 가지 십구(十句)의 산란된 성품을 대치하여 다스리기 위해서 무분별지혜를 설하며, 모든 반야바라밀 중에서 설하는 것이다.

마땅히 알아야 할지니, 이와 같은 장애에 대한 다스림의 대치(對治)가 이 반야바라밀을 구족하게 하는 것이다.

若是傍名義他性相三種性成, 云何三種性無差別不成?

隨彼傍義他性者,非彼妄分別`非成就。隨彼傍義妄分別者,非彼他性`非成就。

隨彼傍名成就者,如是非彼他性`非妄想。

만약 다른 명칭인 방명(傍名)의 뜻에 의한다면 의타성(의타기성)에 세 가지의 삼종성(三種性)이 성립되나, 어찌하여 세 가지의 삼종성(三種性)의 무차별이 성립되지 않는 것인가? 

그 다른 의미인 방의(傍義)에 따르면 의타성(의타기성)은 그 망분별성(변계소집성)이 아니고 성취성(원성실성)도 아니니,

그 다른 의미인 방의(傍義)에 따르면 그 망분별성(변계소집성)은 그 의타성이 아니고 성취성이 아니다. 

그 다른 명칭인 방명(傍名)에 따르면 성취성(원성실성)은 이와 같이 그 의타성이 아니고 망분별성이 아닌 것이다.

云何復知如他性相,妄分別性事現故,非如是體性爾?

本名離慧故,及自滅因故`多名故`多身相違因故`不定名穢身相違因故。是中有偈:

또한 의타성(의타기성)과 같이 망분별성(변계소집성)이 현현할지라도 체성과 같지 않음을 어떻게 알 수 있는 것인가?

본명에 지각(慧)이 없어서 스스로의 원인을 멸하는 자멸인(自滅因)이기 때문이고, 

명칭이 많은 다명(多名)이라서 의지처가 많은 다신(多身)에 위배되는 원인 때문이며, 

명칭이 결정적이지 않은 부정명(不定名)이라서 의지처의 잡염인 예신(穢身)에 위배되는 원인 때문이다.

여기에 게송이 있으니, 

本名無慧故, 多及不定故, 成彼自多身, 穢身相違故。

본명에 지각이 없는 무혜(無慧)이기 때문이고, 다명(多名)에 결정적이지 않은 부정(不定)이기 때문이며,

그 자체를 이룸과 의지처가 많은 다신(多身), 의지처의 잡염인 예신(穢身)에 위배되기 때문이네.

覺見諸法事, 及見染淨等, 如幻應當知, 及如虛空等。

제법 자체를 인식하며, 잡염과 청정 등을 보나니, 

마땅히 알지니, 요술과 같을 뿐만 아니라, 허공 등과도 같은 것이라는 것을.

復以何義故,有如是所說事他性相一切事不成?彼無已成就性及無故,如是一切事不成。

他性及成就性無故,染淨無事患,應見染淨,是故非一切無。是中有偈:

또한 어떤 의미 때문에 이렇게 말한 의타성의 상(相) 일체가 전혀 비존재가 아닌 것인가? 

그것이 비존재이면 성취성도 존재하지 않기 때문에 이러한 일체가 성립하지 않는 것이며,

의타성과 성취성이 비존재라면 잡염과 청정이 없다는 과실을 이루어야 하는 것이나, 잡염과 청정을 보기 때문에 일체 모두가 비존재는 아닌 것이다.

여기에 게송이 있으니, 

他性旣無, 成就一切, 無事常時, 於諸染淨。

의타성이 비존재이면, 성취성도 비존재이네.

일체가 비존재라면 잡염과 청정도 항상 없는 것이네.

所有此諸佛如來大乘,方廣中說,彼說中,云何妄分別性應知? 無傍名義說可知。他性相云何知?幻`焰`夢`鏡像`光明`響`水中月`應化等諸喩應知。成就性云何知?有四種淨法。

모든 부처님 여래께서 대승의 방광(方廣)의 가르침에서 다음과 같이 말씀하셨으니, 

“망분별성을 어떻게 알아야 하는가? 명칭과 대상이 비존재라고 아는 것이며,

의타성을 어떻게 알아야 하는가? 마땅히 알아야 하나니, 비유하자면 요술ㆍ아지랑이ㆍ꿈ㆍ거울의 영상ㆍ그림자ㆍ메아리ㆍ물에 비친 달ㆍ변화와 같은 것이며,

성취성을 어떻게 알아야 하는가? 네 가지의 청정법이 있으니, 

說中知四種淨法者,性淨故,所謂眞如`空`實際`無相`眞實義及法界是；離垢淨,所謂如是彼離一切障垢；彼得行淨,所謂一切菩提分法及波羅蜜等；彼生因念淨,所謂說大乘法。如是彼淨因故,非妄想,淨法界因氣故,非他性。如是此諸四法攝,成一切諸淨法。於中有偈:

네 가지의 청정법이란,

첫째는 자성청정한 성정(性淨)이기 때문이니, 이른바 진여ㆍ공ㆍ실제ㆍ무상(無相)ㆍ진실의(眞實義)ㆍ법계이며,

둘째는 번뇌를 여읜 청정함의 이구정(離垢淨)이니, 이와 같이 모든 장애의 번뇌를 여읜 것이며,

셋째는 그것을 증득한 청정한 수행의 행정(行淨)이니, 이른바 모든 보리분법과 바라밀 등이며,

넷째는 그것이 생기하는 원인의 청정한 인식대상의 인염정(因念淨)이니, 이른바 대승을 말하는 교법이다. 

이와 같이 그 청정한 원인 때문에 허망한 망상(妄想)이 아니며, 청정한 법계를 원인으로 하는 성품이므로 의타성이 아닌 것이니, 이와 같은 네 가지의 법에 일체의 청정법이 포섭되는 것이다.”

여기에 게송이 있으니, 

幻等說故生, 妄計無有說, 於諸四淨中, 說爲眞實淨。

요술의 환(幻) 등은 생겨남을 말하는 것이고, 허망된 계탁의 망계(妄計)는 비존재의 무유(無有)라 하네.

네 가지 청정 중에서는 진실의 청정을 말하네.

淨性離垢行念故,彼淨諸攝四種義故。

자성청정의 성정(性淨), 번뇌를 여읜 청정함의 이구정(離垢淨), 수행의 청정인 행정(行淨), 인식대상의 청정인 인염정(因念淨) 때문이며, 그러한 청정 모두는 네 가지의 의미에 포섭되기 때문이다.

復以何相故,他性相如所說幻等喩中明?餘者於他性相中,迴妄顚倒取意故。云何復餘者於他性相中,顚倒疑意成?如是餘者作是意:云何無此義現境界成?爲彼除疑迴義,故說爲如幻。云何無義諸心,心數順義成?迴疑義,說如焰喩。云何無此無義,而受愛不愛事?迴彼疑義故,說如夢。

또한 어떤 상(相) 때문에 경전에서 말한 바와 같이 의타성을 요술 등의 비유로 밝히는 것인가? 

다른 이가 의타성에 대해서 갖는 허망되고 전도된 생각을 없애기 위해서이며,

또한 다른 이들이 어떻게 의타성에 대해서 전도된 의심을 갖는 것인가? 다른 이가 다음과 같이 생각하기 때문이며, 

대상이 존재하지 않는데 어떻게 경계가 이루어지는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 요술의 비유를 말하는 것이며,

대상이 없는데 어떻게 심왕과 심소법이 수순하는 의미가 성립되는가? 이러한 의심을 없애기 위해서 아지랑이의 비유를 말하며,

대상이 없는데 어떻게 사랑스럽고 사랑스럽지 못한 것이 있는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 꿈의 비유를 말하였다.

云何無此義而有淨不淨業`愛不愛果`順不順事?迴彼疑故,說如鏡像。云何無義,而有種種識順事?迴彼疑義故,說如光。云何無此義,而有種種假名,語言順事?迴彼疑義故,說如響。云何無此義,實能取三昧境界順事?迴彼疑意義故,說如水中月。云何無此義,而諸菩薩故,取意不顚倒?作衆生益義故受生?迴彼疑意義故,如應化事。

대상이 없거늘, 어떻게 청정하고 청정하지 못함의 업과 사랑스러움과 사랑스럽지 못함의 결과가 따르고, 따르지 않음이 있는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 거울의 영상의 비유를 말하며,

대상이 없거늘, 어떻게 갖가지 식이 수순하는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 그림자의 비유를 말하며, 

대상이 없거늘, 어떻게 갖가지 명칭과 언어를 가립하는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 메아리의 비유를 말하며,

대상이 없거늘, 어떻게 삼매의 경계를 실제로 능히 인식하는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 물에 비친 달의 비유를 말하며,

대상이 없거늘, 어떻게 모든 보살은 전도되지 않은 마음으로 중생을 이롭게 하는 일들을 애써 하기 위해서 생을 받는 것인가? 이러한 의심을 없애기 위해서 변화(化)의 비유를 말하였다.

有何義故,如『梵王經』中說:我不見世閒`不證涅槃。他相性中妄分別,及成就性因故,說世閒及涅槃事無異事故。如是彼他性相妄分別分故,說爲世閒,成就分故,說爲涅槃。

무슨 의미가 있기에 '범왕경(梵王經)'에서 “나는 세간을 보지 않고 열반을 증득하지도 않는다”라고 말씀하신 것인가? 

의타성 가운데 망분별성과 성취성의 원인(因)이 있으므로 세간과 열반이 차이가 없는 무이사(無異事)라고 설하는 것이니,

이와 같이 의타성은 망분별성 때문에 세간을 말하고, 성취성 때문에 열반을 말하는 것이다.

如佛阿毘曇中說:有三法,是染分`淨分`彼二分。

有何義故說?他性中妄想性是煩惱分, 成就性是淨分,還彼他性彼二分,以此義故說。

부처님께서 '대승아비담경'에서 “세 가지의 법이 있으니, 잡염분과 청정분과 그 이분(二分)이다”라고 말씀하신 바와 같다고 하셨으니, 어떤 의미 때문에 이렇게 말씀하신 것인가? 

의타성 중에서 망분별성은 번뇌분이고, 성취성은 청정분이며, 다시 의타성은 그 두 부분의 이분(二分)이니, 이러한 뜻으로  그렇게 말씀하신 것이다.

此義中何者說? 金藏土示現?所謂如金藏土中,有三事可見:一地塵`二土`三金。是中有地塵故,見土及見有金,若入火時不見土唯見金。地塵者,見土時非正見,見金時非如實見,是故地塵有二分。
就性事故見,妄分別性事故不見。是故所有妄分別識他性相二分成,如金藏泥地塵爾。

이러한 뜻에 대해서 어떻게 말하는 것인가? 금을 함장한 흙덩어리의 비유로 나타내나니, 마치 금을 함장한 흙덩어리에서 세 가지 사물을 볼 수 있음과 같으니,

첫째는 지진(地塵)이고, 둘째는 흙이며, 셋째는 금이다.

이 중에서 지진이 있기 때문에 흙을 보고 금을 보게 되며, 만약 이것을 불에 넣으면 흙은 볼 수 없으나, 다만 금만 볼 수 있으니, 지진을 흙으로 본다면, 바르게 보는 것이 아니고, 금으로 보는 것도 그대로 보는 것이 아니므로, 따라서 지진에 이 이분(二分)이 있는 것이다.

如是此無分別智火觸彼識已,彼識虛妄分別性事見,成就性事故不見。無分別智火觸彼識已,彼識實成

이와 같아서 이 무분별지혜의 불이 그 식(識)에 닿지 않으면 그 식의 망분별성이 나타나고 성취성이 현현하지 않으나,

무분별지혜의 불이 그 식에 닿으면, 그 식의 진실된 성취성이 현현하고 망분별성이 나타나지 않는다.

따라서 망분별식인 의타성에 이분(二分)이 있는 것이 금을 함장한 흙덩어리에 있는 지진과 같다.

如來或說一切法常`或說一切法無常`或說非常非無常。以何意故說常?他性相成就,分別故說常`妄分別故非常`彼二分故非常非無常,以是意故說。

여래께서 혹은 일체법이 상주한다고 말씀하시고, 혹은 일체법이 무상하다고 말씀하시기도 하며, 혹은 일체법이 상주하지도 않고 무상하지도 않다고 말씀하셨으니,

어떠한 뜻으로 상주한다고 말씀하신 것인가? 의타성은 성취분에 의해서는 상주함이고, 망분별성에 의해서는 무상한 것이며, 그 두 부분에 의거해서는 상주도 무상도 아닌 것이니, 이러한 뜻으로 그렇게 말씀하신 것이다.

섭대승론(攝大乘論) 상권 7

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

唯彼意識,種種行故得彼名,亦如身口等。餘者行一切身中,如畫師二種現相行:唯彼塵現相故,及分別現相故。一切處觸現相故,行色塵身依故,彼意識彼餘色相身依故。
是中有偈:

오직 그 의식(意識)이 여러 가지로 전전함으로써 그들의 명칭을 얻나니, 역시 신업(身業)과 구업(口業) 등으로 이름하는 것와 같으며, 

모든 의지처(身)을 전전함에 있어서 마치 화사(畫師, 화가)와 같이 견분(見分, 주관)과 상분(相分, 객관)의 두 가지가 갖가지의 모습으로 나타나서 전전하는 것이니, 오직 그 대상(塵)이 나타내는 상의 진현상(塵現相)과 분별현상(分別現相)일 뿐인 것이다. 

또한 일체의 모든 곳에서도 접촉하는 촉현상(觸現相)이 전전하나니, 색계에서 그 의식은 몸(身)에 의지하기 때문이며, 그 나머지 감각기관이 몸(身)에 의지하기 때문이다.

여기에 게송이 있으니, 

遠至獨行故, 無身窟所依, 能調不調心, 我說爲淨行。

멀리 작용하거나 홀로 작용하는 까닭에, 몸이 없는 무신(無身)의 동굴을 의지처로 삼으니, 

나는 조복하기 어려운 마음을 능히 조복하는 것을 청정한 정행(淨行)이라 말한다네.

如說此諸五根,意識境界緣受成。然是彼者,意是依止爾。復如說十二入經中,六種識種識是意入爾。

또한 경전에서 설한 바와 같이 이 5근(根)의 경계를 의식(意識)이 반연하여 수용하나니, 의식은 그것의 의지처가 되는 것이며,

또한 경전에서 설한 바와 같이 12입설(入說)에서는 육식(六識)을 의근의 포섭처인 의입(意入)이라 하였다.

若有阿犂耶識識塵識分別安是中, 諸餘一切識彼念想識, 唯意識識同身彼見應知,

彼如是唯念想諸識彼見生因故, 如塵現相見彼生同依作事成。如是此諸識唯識住事成。

만약 아리야식의 식을 대상의 식인 진식(塵識)으로 분별하여 안립한다면, 나머지 모든 식은 그 상분의 식인 염상식(念相識이나, 오직 의식(意識)의 식과 의지처는 그 견분의 식이며, 

이와 같은 그 상분(객관)의 염상식의 제식(諸識)이 견분(주관)의 색이 생기게 하는 생인(生因)인 까닭에 

대상(塵)을 현상으로 나타 낼 때, 그 견분의 식이 생기하는 의지처가 되는 것이니,  

이와 같이 이 모든 식은 유식에 머무는 것이 성립되는 것이다.

云何有見塵而說無有義成?如佛所說: 菩薩成就四法,一切諸識解通無義事:

대상(塵)을 볼 수 있음에도 대상이 존재하지 않는다는 뜻이 어떻게 성립되는 것인가? 

부처님께서 “보살이 사법(四法)을 성취하면, 일체가 모두 식으로서, 대상의 비존재성에 통달할 수 있다”고 말씀하신 바와 같으니, 

ㅡ네 가지의 지혜를 성취한 보살은 유식무경(唯識無境)의 도리를 깨달을 수 있음을 말하는 것으로, 이들 네 가지 내용은 외적인 사물이 존재하지 않음을 이론적으로 증명하는 것이다.

相違識相智故,亦如餓鬼`畜生`人及諸天等,同事中見旣別。

첫째는, 다른 자의 식상(識相)에 대한 지혜인 상위식상지(相違識相智)이기 때문이니, 역시 아귀ㆍ축생ㆍ사람 및 여러 하늘인 제천(諸天)과 같이 동일한 사물에 대해서 보는 바가 다르기 때문이며,

상위식상지(相違識相智), 같은 사물에 대해서 그것을 인식하는 사람이 다르면, 그 사물은 다른 모습으로 인식된다는 것을 아는 지혜이다.

예를 들면 같은 물에 대해서도 아귀는 고름이나 피가 가득한 강으로 보고, 고기는 살아가는 장소나 통로로 본다. 하늘세계 사람들은 보석으로 장식한 땅으로 보고, 인간은 깨끗한 물 또는 파도로 보는 등 제각기 다르게 인식하기 때문이다. 만약 외적인 사물이 실재한다면 이러한 일은 있을 수 없는 것이다.

不念見覺識故,亦如過去`未來夢現相念故。

둘째는, 대상이 없음에도 인식하는 불념견각식(不念見覺識)하기 때문이니, 과거ㆍ미래ㆍ꿈에서 나타난 모습을 반연하기 때문이다.

불념견각식(不念見覺識), 실재하지 않는 사물을 대상으로 하는 인식이 현실적으로 있음을 아는 지혜이다. 예를 들면 과거나 미래의 일, 꿈속의 대상, 물이나 거울에 비친 영상 등은 어느 것도 실재하지 않는데 그것을 대상으로 인식하기 때문이다.

加意中間顚倒同順智故,所謂有塵念,彼念識不顚倒,應得不加眞智。

셋째는, 노력하는 중간과 뒤바뀜의 전도(顚倒)가 똑같이 따르게 된다는 것에 대한 지혜인 가의중간전도동순지(加意中間顚倒同順智)이기 때문이니, 어떤 대상 중에 그 대상을 반연하는 식과 같이 마땅히 전도됨이 없음이 노력에 의하지 않고도 진실한 지혜를 얻을 수 없기 때문이다.

가의중간전도동순지(加意中間顚倒同順智), 의식적인 노력인 공용(功用), 즉 수행하지 않고서 오류가 없는 무전도(無顚倒)의 지혜를 얻을 수 있다는 것은 잘못이라는 것을 아는 지혜이다. 만약 인식대상이 인식되는 것과 같이 실재한다면 범부도 진실을 인식하게 되고, 노력이나 정진을 하지 않고서도 자연히 해탈할 수 있기 때문이다.

及隨順三種智知故.

넷째는, 세 가지 지혜에 수순함을 아는 수순삼종지(隨順三種智知)이기 때문이다.

수순삼종지(隨順三種智知), 다음 세 가지 지혜를 따라 인식대상이 갖가지 존재로 바뀌는 것을 아는 지혜이다.

如是諸菩薩及得禪定者,得心自在憶持力故,現如是事；及得舍摩他,諸行人觀法順故,唯憶念現見故；

及得無分別智,彼處住已現一切義。如是此三種智隨順義故,彼義本四諸相釋成無有義。

이와 같이 보살로서 선정을 얻고 마음의 자재를 얻은 이는 생각하여 지니는 힘에 의해 이와 같이 사물을 현현시키기 때문이며, 

사마타(舍摩他, 지止ㆍ정定)를 얻어서 법의 관찰을 수행하는 이는 오직 생각하면 곧 대상이 현현하기 때문이며,  

무분별지혜를 얻은 이는 그곳에 안주하여 일체를 나타내나니, 이와 같은 세 가지 지혜에 수순하기 때문이며,

그러한 의미의 네 가지를 바탕으로 해서 모든 대상이 존재하지 않는 무유(無有)의 뜻이 성립되는 것이다.

若是唯識義現見依者,他性相云何?他性以何義故,說爲他性?自習種子生故,緣他性 生已剎那後自不住,有力故說他性。

만약 오직 식뿐인 유식(唯識)이 대상을 사현(似現)하는 의지처라면 의타성이 어떻게 의타기를 이루며?

어떠한 의미로써 의타성이라고 이름하는 것인가? 

스스로의 훈습인 자습(自習)의 종자로부터 생겨나기 때문이고, 다른 것을 반연하는 성품인 연타성(緣他性)이며, 생겨난 찰나 후에는 스스로 머물지 않으며, 공능이 있기 때문에 의타성이라 하는 것이다.

ㅡ현장의 역본은 “생겨난 찰나 후에는 작용의 힘이 없고 자연히 머물기 때문에 의타기라 하는, 생찰나후무유공능자연주고 명의타기(生刹那後無有功能自然住故名依他起)”라 하였다.

본 불타선다의 역본은 “생겨난 찰나 후에는 스스로 머물지 않고 공능이 있기 때문에 의타성이라 하는, 생이찰나후자주유력고설타성(生已刹那後自住有力故說他性)이라 하여 현장 역본과 다소 차이를 보이고 있다.

彼是妄想分別,非性非所依,未曾有塵見故。彼云何妄分別?以何義故,彼名爲妄分別?無量相妄分別,顚倒相生故。妄分別者,無自相,唯妄見故,說爲妄相。

그 허망된 생각의 분별이 자성(의타성)을 의지처로 하여 일찍이 존재하지 않으면서도 대상으로 사현하는 것이라면, 그것이  어떻게 허망되게 분별하는 것이며? 무슨 까닭에 그것을 허망된 분별성이라고 이름하는 것인가? 

무량한 인식작용인 상(相)은 허망한 분별의 전도된 상(相)으로 생겨나기 때문에 허망된 분별이라고 이름하며,

자상(自相)은 존재하지 않으나, 오직 허망된 망견(妄見)이기 때문에 허망된 망상(妄相)이라 말하는 것이다.

若是成就相者,彼永無自性相,彼云何成就?以何義故,說爲成就?不以義故,說爲成就,緣淨念一切善根妙義因故,亦是上義故,名爲成就。

만약 성취상(成就相, 원성실상)이 영원히 분별성의 자성이 없다면, 그것은 어떻게 성취성을 이루는 것이며?

무슨 인연으로 성취성이라 이름하는 것인가?

변이의 의미가 없기 때문에 성취성을 이루고, 청정한 정념(淨念)을 반연하여 모든 선근의 승묘함의 원인인 묘의인(妙義因)이기 때문이며, 또한 최상의 의미이기 때문에 성취상(成就相, 원성실상)이라 이름하는 것이다.

復有分別及無分別,說分別性。是中何者分別?何等分別?何等分別性?意識分別,以能分別。然彼自語言習種子及一切識語言習種子故,是無量諸相分別故,行一切處分別,妄想分別故,說爲分別。

또한 분별과 분별되어지는 것이 있어서 분별성을 말하는 것이니,

이러함에서 무엇이 분별이며? 무엇이 분별되어지는 것이며? 무엇이 분별성인 것인가? 

의식(意識)이 분별이니, 능히 분별하기 때문이며, 그것은 자신의 언어훈습을 종자로 삼고, 모든 식의 언어훈습을 종자로 삼기 때문이며, 그것은 무량한 인식작용으로 제상(諸相)을 분별하기 때문이며, 일체의 모든 곳을 전전하면서 분별하고 허망된 망상(妄想)으로 분별하기 때문에 분별이라 말하는 것이다.

復他性妄想念,隨所有性。他性妄想者,是彼處妄想自性。以何相?以何義故?先已釋。

云何復妄分別?以何分別?以何念?以何念取?以何慢?以何假名?以何安義名?

以念故,他性中彼念取見,彼慢分別起口業。見等四種世閒行故,非有義而言有安故,分別妄想。

또한 의타성(成就相, 원성실상)을 허망된 생각의 망상(妄想)이라 하나니, 반연된 모든 대상의 자성을 따른 타성(他性)의 허망된 망상(妄想)이고, 그 곳이 망상(妄想)의 자성인 것이다. 

어떠한 상(相) 때문이며? 어떠한 의미 때문인가? 이것은 앞에서 이미 해석하였다.

또한 무엇이 허망되게 분별하는 것이며? 무엇을 분별하는 것인가? 

어떠한 경계를 반연하는 것이며? 어떠한 상을 취하는 것인가? 

무엇에 의지해서 집착하는 것이며? 무엇에 의지해서 명칭을 가립(假立)하는 것이며?

무엇에 의지해서 대상과 명칭을 안립하는 것인가?

생각(念) 때문에 타성(他性) 중에서 그 생각(念)으로써 견해를 취하며, 그로 인하여 분별하여 구업을 일으키며, 

보는 것 등의 네 가지 세간의 행 때문에 비존재인 비유(非有)에 대해서 존재한다고 말하여 안립한 까닭에 분별된 망상(妄想)을 하는 것이다.

此諸三性,爲同行? 爲別行? 爲別不別? 應說傍義故,他性相,他性傍義故。彼亦是妄分別傍義故,彼亦是成就。

의타상(依他相, 의타기상), 망분별상(妄分別相, 변계소집상), 성취상(成就相, 원성실상)의 이러한 세 가지 자성은 같이 작용하는 것인가? 다르게 작용하는 별행(別行)인 것인가?

다르게도 다르지 않은 것도 아닌 별부별(別不別)인 것인가?

다른 의미로 인하여 의타성은 의타상(依他相, 의타기상)을 이루고, 

다른 의미로 인하여 그것은 역시 허망된 분별성의 망분별상(妄分別相, 변계소집상)을 이루며, 

다른 의미로 인하여 그것은 역시 성취상(成就相, 원성실상)을 이루는 것이다.

有何傍名義?是以他性?他性習種子,生他性因故。有何傍名義?以是彼如是妄分別,及妄分別, 及諸分別因故。有何義故,隨彼如是妄分別, 如所分別,如是彼永無義故。

다른 어떤 의미로 인하여 의타성이 의타상(依他相, 의타기상)을 이루는 것인가? 

타성(他性)의 훈습의 종자가 의타성의 원인을 일으키는 원인(因)이기 때문이며,

다른 어떤 의미로 인하여 그것이 이처럼 허망된 분별성의 망분별상(妄分別相, 변계소집상)을 이루는 것인가? 

이는 그것의 그러한 여시망분별(如是妄分別)과 망분별(妄分別)과 모든 분별의 원인(因)이기 때문이니, 어떠한 뜻이 있는 것인가? 

그것을 따라 그와 같은 여시망분별(如是妄分別)을 하나, 그 분별의 대상과 같이 그 망분별은 궁극적으로 존재하지 않는, 즉 뜻이 없는 영무의(永無義)이기 때문이다.

有幾種他相?略有二種:一薰種子他相`二染淨性不成他相。如是此二種他相故,說爲他相。

妄分別性亦有二種:一者性分別`二者勝分別故。以爲分別,成就性,亦有二種:一者性成就故`二者淨成就故。

의타상(依他相, 의타기상)에 몇 가지가 있는 것인가? 의타상에 대략 두 종류가 있으니,

첫째는 훈습된 종자의 의타상(依他相, 의타기상)이고, 

둘째는 잡염과 청정의 성품이 성립되지 않는 의타상(依他相, 의타기상)이니, 

이와 같이, 이러한 두 가지의 의타상 때문에 의타상이라 이름하는 것이다.

망분별상(妄分別相, 변계소집상)에도 역시 두 가지가 있으니,

첫째는 자성의 분별인 성분별(性分別)이기 때문이며,

둘째는 차별의 분별인 승분별(勝分別)이기 때문이니, 이로 인하여 분별이라 이름하는 것이다. 

성취성의 성취상(成就相, 원성실상)에도 역시 두 가지가 있으니,

첫째는 자성의 성취인 성성취(性成就)이기 때문이고, 

둘째는 청정의 성취인 정성취(淨成就)이기 때문이다.

分別復有四種:一者性分別`二勝分別`三覺分別`四不覺分別。覺分別者,解義事善巧故。不覺分別者,不解義事不善巧故。

분별(分別)에 다시 네 가지가 있으니,

첫째는 자성의 분별인 성분별(性分別)이고, 둘째는 차별의 분별인 승분별(勝分別)이며, 

셋째는 각분별(覺分別)이고, 넷째는 불각분별(不覺分別)이니,  

각분별(覺分別)은 의미를 훌륭하게 이해하기 때문이고, 불각의 분별은 의미를 잘 이해하지 못하기 때문이다.

復有五種:一名所依義分別,所謂此名有是義爾；二義所依名性分別,所謂此義有此名爾；三名依名性分別者,所謂不決定義名分別故；四所依義性分別者,未決定名義分別故。彼二依彼分別,所謂此義,如是身如是名爾,攝一切義故。

다시 다섯 가지가 있으니,

첫째는 명칭에 의지해서 대상(義)을 분별하는, 명소의분별(名所依義分別)이니, 이러한 명칭에 이러한 대상이 있다고 말하는 것이며,

둘째는 대상에 의지해서 명칭의 자성을 분별하는, 의소의명성분별(義所依名性分別)이니, 이러한 대상에 이러한 명칭이 있다고 말하는 것이며,

셋째는 명칭에 의지해서 명칭의 자성을 분별하는, 명의명성분별(名依名性分別)이니, 결정하지 않은 대상의 명칭을 분별하기 때문이며,

넷째는 대상에 의지해서 대상의 자성을 분별하는 소의의성분별(所依義性分別)이니, 아직 결정하지 못한 명칭의 대상을 분별하기 때문이며,

다섯째는 두 가지에 의지해서 두 가지의 자성을 분별하는, 이의피분별(二依彼分別)이니, 이러한 것은 이러한 명칭이며, 이와 같이 모든 뜻을 포섭한다고 분별하는 것이다.

섭대승론(攝大乘論) 상권 6

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

復喩相幻`焰`夢`患目等。彼阿犂耶識彼時無故,虛妄分別種子故,相事不成。彼復同相別相,具有縛者同相,世閒離欲者壞相

學者聲聞及諸菩薩一義一處除相,阿羅漢`辟支佛`諸如來煩惱障具除相`煩惱障智障及具除相。如順彼無漸次煩惱滅事。

또한 비유의 유상(喩相)이 있으니, 요술(幻)ㆍ불꽃(焰)ㆍ꿈(夢)ㆍ안질 걸린 눈의 환목(患目) 등으로,  

그 아리야식이 없으면 허망된 분별의 종자 때문에 자체를 반연함이 성립되지 않으며, 

또한 공통된 동상(同相)과 개별적인 별상(別相)이 있으니,

속박을 갖추는 자는 공통된 동상(同相)이고, 세간의 욕망을 여의는 자는 멸하는 괴상(壞相)이다. 

유학의 성문과 보살은 일부분의 의미와 한 곳에서 제거하는 제상(除相)이며,

아라한ㆍ벽지불과 모든 여래는 번뇌장을 전부 영원히 없앤 구제상(具除相)과 번뇌장ㆍ지장을 전부 영원히 없앤 구제상(具除相)이다.

수순하는 바와 같이, 이 아리야식이 없다면, 점차 번뇌가 소멸하는 일이 없을 것이다.

以何義故,善不善諸法報中,不定無記報?如是無記,善不善不相違。善不善事迭互相違,善不善事煩惱轉事不成。是故唯不定無記是報識。已說智依.

선과 불선의 제법은 어떻게 과보를 받는다는 뜻이 있는가? 

부정무기(不定無記, 무부무기 無覆無記)의 과보이니, 이와 같이 무기는 선불선(善不善)과 서로 위배되지 않으나,  

선과 불선은 서로 위배되는 것이므로, 선ㆍ불선의 성품이라면 번뇌가 전전하는 것이 성립되지 않으므로, 따라서 보식(報識, 과보식)은 오직 부정무기(무부무기)인 것이다. 

이상으로 지혜의 의지처인 지의(智依)를 설명하였다.

智相復云何知?彼略有三種:一他性相`二妄想分別相`三成就相。

또한 지혜의 양상인 지상(智相)을 어떻게 알아야 하는가?

그것에 대략 세 가지가 있으니, 첫째는 타성상(他性相), 즉 의타상(依他相, 의타기상)이고, 

둘째는 망령된 생각의 분별상(分別相, 변계소집상)이며, 

셋째는 성취상(成就相, 원성실상)이다.

ㅡ지혜의 양상인 지상(智相), 즉 현상계와 본체계의 전개양상을 의타상ㆍ분별상ㆍ성취상의 세 가지인 삼자성(三自性)으로 분류해서 설명하는 것으로, 

현장의 역본은 의타기상(依他起相)ㆍ변계소집상(遍計所執相)ㆍ원성실상(圓成實相)으로 되어 있다.

是中何者他性相?所有阿犂耶識種子中,虛妄分別所攝識。彼復何等?身與受用識`彼所受用識`受用識`時識`數識`方處差別假意識`自他分別善道惡道生滅識。

이 중에서 무엇이 의타상(依他相, 의타기상)인가? 

아리야식의 종자에 있어서 허망된 분별에 포섭되는 식이니, 다시 그것이 무엇인가? 

안근(眼根) 등 다섯 가지 감각기관의 신식(身識)

번뇌에 오염된 식 여식(與識, 현장의 역본에서는 신자식 身者識)

의근(意根)인 수용식(受用識, 현장의 역본에서는 수자식 受者識), 

색식(色識) 등의 6식(識), 즉 그 수용되는 식인 소수용식(所受用識)과 

안식 등 6식, 즉 수용하는 수용식(受用識), 

생사가 단절하고 상속하는 시식(時識, 현장의 역본에서는 세식世識),

하나 내지 아승기수(阿僧祇數)의 수식(數識),

자연계인 기세간(器世間)을 말하는 방처식(方處識, 현장의 역본에서는 처식處識),

감각ㆍ지각 작용의 견문각지(見聞覺知)의 모든 언설에 의한 것이라는 차별가의식(差別假意識, 현장의 역본에서는 언설식 言說識),

자신과 타신(他身)이 의지하는 차별식의 자타분별식(自他分別識, 현장의 역본에서는 자타차별식自他差別識),

여러 종류의 생사의 차별인 차별선도악도생멸식(善道惡道生滅識)이다.

ㅡ소수용식(所受用識)을 현장의 역본에서는 소수식(所受識), 진제의 역본에서는 응수식(應受識)이라 하였다.

ㅡ수용식(受用識)을 현장의 역본에서는 능수식(能受識), 진제의 역본에서는 정수식(正受識)이라 하였다.

ㅡ차별선도악도생멸식(善道惡道生滅識)을 현장의 역본에서는 선취악취(善趣惡趣)의 생사식(生死識), 진제의 역본에서는 선악양도차별식(善惡兩道差別識)이라 하였다.

是中所有身與受用識及彼所用識,及受識`所有時`數`分別假識者,彼語言習種子因生故。所有自他分別識,彼身見習種子因故。所有善道惡道生死者,彼爲因緣習種子因故。

이 중에서 신식(身識)ㆍ여식(與識)ㆍ수용식(受用識)ㆍ소수용식(所受用識)ㆍ수용하는 수용식(受用識)ㆍ시식(時識)ㆍ수식(數識)ㆍ방처식(方處識)ㆍ차별가의식(差別假意識)은 언어훈습의 종자로 인하여 생기하며,

자타분별식(自他分別識)은 신견훈습의 종자에 의해서 생기하고, 

선도악도생멸식(善道惡道生滅識)은 인연훈습의 종자에 의해서 생기한다.

此諸識,一切塵一切道煩惱所攝。說他性相者,虛妄分別現見成,此別現見成。此諸識中,所有虛妄分別所攝唯識事,非有妄,取義依見,此是他性相。

이 모든 식으로 인하여 모든 대상과 모든 윤회세계의 번뇌에 포섭되는 의타상(依他相, 의타기상)의 허망분별이 현현할 수 있으며, 이 모든 식은 허망된 분별에 포섭되는 것으로 유식의 성품으로, 존재하지 않으며 허망되게 취한 대상이 현현하는 의지처이니, 이것이 의타상(依他相)인 것이다.

ㅡ의타상(依他相)은 현장의 역본은 의타기상(依他起相)이며, 의타기상(paratantra-svabhāva)은 다른 것에 의지해서 생겨나는 의타기(依他起)의 속성을 지니는 법의 양상이다.

그것은 일체법의 연생(緣生)의 자성, 즉 인연소생법(因緣所生法)이며, 의타기상은 변계소집상처럼 체성이 전혀 없는 것은 아니나, 인연소생법이므로 상주실유(常住實有)가 아니고 세속제(世俗諦)에서 그 존재성이 인정된다.

의타기상은 인연소생법이므로 5위100법(五位百法) 가운데 심왕법ㆍ심소법ㆍ색법ㆍ불상응행법의 4위(位) 94가지 법이 포섭되지만, 식일원론의 입장인 유식학에서 의타기상은 결국 아뢰야식을 기반으로 하는 8식을 가리킨다.

是中何者妄分別相?若非有塵,唯彼識作塵現取故。

이 중에서 무엇이 허망된 망분별상(妄分別相, 변계소집상)인가? 

대상은 존재하지 않으나, 오직 그 식만이 존재하여서 대상의 모습으로 현현하는 것이다.

ㅡ망분별상(妄分別相), 현장 역본은 변계소집상이며, 변계소집상(parikalpita-svabhāva)에서

변계(遍計)는 이리저리 헤아리고 억측하는 주변계도(周遍計度)의 뜻이고,

소집(所執)은 두루 계탁함으로써 잘못 보이는 집착된 대상을 가리킨다.

유식학에서는 미혹의 근원을 특히 명칭이나 언설에서 찾는 것으로, 변계소집상은 명칭에 의해 가정적으로 안립된 자성차별이다. 그것은 허망분별에 의해 실체, 즉 실아실법(實我實法)으로 착각되고 집착된 것이다. 현상계의 모든 존재는 인연화합으로 생겨난 임시적인 존재인 가법(假法)이며 상주불변하는 실체가 없음에도, 범부들은 미혹하여 허망된 견해를 내어서 마음 밖에 실법(實法)이 존재하는 것으로 허망되게 집착한다.

변계소집상은 범부들의 허망된 견해에 의해 인연소생의 가아가법(假我假法) 위에 오인되어진 실아실법에 대한 미혹된 집착으로, 공허한 환상과 같은 것이라서 체성(體性)이 전혀 없다.

是中何者成就相?若還彼他性相中,微塵相永無有事。

이 중에서 무엇이 성취상(成就相, 원성실상)인가? 그 의타상 가운데에서 대상의 상(相)이 영원히 존재하지 않는 성품이다.

ㅡ성취상(成就相), 현장 역본은 원성실상(圓成實相)이며, 원성실상(pariniṣpanna-svabhāva)은 원만히 성취되어 있는 참다운 성품의 원만성취진실성(圓滿成就眞實性)의 법상이다.

현상계의 모든 법의 본체인 진여이며, 진여는 모든 법에 두루하고(圓), 체성이 상주불변하여 항상 변함없이 성취되어 있으며(成), 모든 법의 진실한 체성이어서 허망된 법이 아닌 실(實)이며, 그것은 진공묘유(眞空妙有)의 경계이다.

是中身與受用識等六內,眼等塵應知。彼所受用識者,六外塵色等應知。彼能受用識者,六種眼識等塵 應知。此諸識,餘識差別應知。復此諸識唯識無義故.

마땅히 알지니, 이 중에서 신식ㆍ여식ㆍ수용식 등은 안근 등의 여섯 가지이다. 

마땅히 알아야 하나니, 그 수용되는 식은 색경(色境) 등의 여섯 가지이며,

마땅히 알아야 하나니, 그 능히 수용하는 식은 안식 등 여섯 가지이며,

마땅히 알아야 하나니, 이 모든 식은 나머지, 즉 여식(餘識)의 차별이며,

또한 이 모든 식은 오직 식만 있을 뿐인 유식(唯識)으로, 대상이 존재하지 않기 때문이다.

餘處有何見?夢等見應知,所謂夢中,離塵唯識。如是種種色聲香味觸`屋宅林地風諸山塵,現相事故見,然彼處無塵義。如是見者,一切唯識,隨義通達應知。

다른 곳에서는 어떻게 나타내고 있는가? 

마땅히 알아야 하나니, 꿈 등으로 나타내나니, 이른바 꿈속에서는 대상이 없고 오직 식만이 존재하는 것과 같이, 갖가지 빛깔과 형체의 색(色)ㆍ소리(聲)ㆍ냄새(香)ㆍ맛(味)ㆍ감촉(觸)ㆍ옥택(屋宅, 집)ㆍ숲(林)ㆍ땅(地)ㆍ산(山) 등의 대상으로 사현(似現)하지만, 그곳에는 대상이 존재하지 않는 것이다. 

이와 같이 나타내는 보이는 모든 것은 오직 식인 유식(唯識)이니, 뜻에 수순해서 통달해야 하는 것이다.

言等者,幻`焰`鹿渴`患目等應知。然彼如夢覺者`一切亦如是識。何以故?如夢中唯識意生,如是彼處亦不行。行眞實知覺已,故行眞實。

마땅히 알아야 하나니, 요술ㆍ아지랑이ㆍ사슴의 목마름, 즉 목마른 사슴이 물을 구해서 아지랑이를 쫓아가는 것ㆍ안질 걸린 눈 등으로 말한다. 

그러나, 꿈 속에 있을 때, 어느 곳에서나 오직 식만이 존재한다면, 어째서 꿈에서 깨어나서는 마치 꿈에서는 오직 식만이 존재한다고 깨닫는 것과 같이, 그렇게 전전하지 못하는 것인가? 진실한 지혜를 깨달으면 진실이 전전하는 것이다.

未覺者唯識事,云何得知?從阿含及解釋順義中,是『中阿含』如『佛十地經』所說,三界唯心作。

아직 깨닫지 못한 이가 유식성을 어떻게 알 수 있는 것인가? 

경전, 아함(阿含)의 가르침과 해석에 수순하는 의미 때문이니, 여기에서 경전의 가르침은 부처님께서 '십지경'에서 “삼계는 오직 마음이 짓는다는 삼계유심작(三界唯心作)”이라고 말씀한 바와 같으며, 

ㅡ교증(敎證)과 이증(理證)을 말한다.

『相續解脫經』中, 彌勒菩薩問佛言: 世尊!所有彼三昧境界中見像,彼爲於心異`爲不異?’

佛言:彌勒!不異。何以故?彼念唯識。所明識我說。

世尊!若是彼三昧境界形像心中不異者,云何以彼心而取彼心?

또한 '상속해탈경(相續解脫經)'에서 다음과 같이 설하였으니, 

“미륵보살이 부처님께 여쭈기를, 

‘세존이시여, 그 모든 삼매의 경계에서 보는 영상, 그것은 마음과 다른 것입니까? 다르지 않은 것입니까?’

부처님께서 미륵보살에게 말씀하시기를, 

‘다르지 않소. 무슨 까닭에서인가? 그 인식대상은 오직 식이기 때문이니, 나는 식이 나타난 바라고 말하는 것이다.’

‘세존이시여, 만약 그 삼매 경계의 형상이 마음과 다른 것이 아니라면, 어떻게 그 마음이 그 마음을 보는 것입니까?’

佛言:彌勒!無有法而能取法,然彼心如是生,以如是生故,如是見。譬如緣像故,唯見像,而言我見像。以是義,中閒不離彼像,中閒像相似見。如是生彼心,如是中閒而言見。

부처님께서 말씀하시기를, 

‘미륵이여, 어느 법도 능히 취할 수 있는 법은 없느니라. 

그러나 이 마음이 이와 같이 일어나면 곧 이와 같이 생겨나기 때문에 이와 같이 볼 수 있는 것이니,

비유하자면 영상(像)을 반연함으로써, 오직 영상을 보고 내가 영상을 본다고 말하는 것이다.

이러한 까닭에 그 영상을 떠나서는 영상의 모습이 사현함이 보이지 않는 것이니,

그 마음을 일으키는 것도 이와 같으며, 본다고 말하는 것도 그러한 것이다.’”

如是此阿含將證成,如是入定心時,隨所靑等,知所有見像,還見彼心離塵靑等。如是順釋已,菩薩於一切識中如是測量取唯識,中無彼靑等憶念持識前已,彼念所見聞思修,亦隨所憶事識,彼亦念過去故。彼現相唯識,得以此喩證故。菩薩雖眞智未覺已,應思量唯覺事。

이 아함의 가르침에 의해서 논리의 증명이 성립되나니, 이와 같이 선정에 들었을 때, 마음이 보는 바를 따라 시체의 푸르딩딩하게 청어(靑瘀)한 것 등의 모든 영상을 보는 것이나, 다만 그 마음을 보는 것일 뿐이니, 

이렇게 수순하는 해석에 의해서 보살은 모든 식에 대해서 이와 같이 오직 식만이 존재하고 경계가 없음을 미루어 알아야 하며, 

또한 그 시체의 푸르딩딩한 모습 등은 생각하여 지니는 억념지식(憶念持識)이 아닌 것이니, 현전에 그 인식대상이 보여지는 것이기 때문이며,

그 마음이 보고 듣고 사유하고 닦아서 이룬 것 역시도 생각하는 바를 따라 지니는 수소억사식(隨所憶事識)이니, 그것 역시 과거를 인식대상으로 삼기 때문에, 그 나타난 영상은 오직 식(識)일 뿐인 것이다. 

이러한 비유로써 증명을 삼기 때문에 보살은 비록 진실한 지혜를 아직 깨닫지 못하였을지라도 마땅히 유식의 도리를 헤아려야 하는 것이다.

隨此如夢說種種諸識,彼識順成唯識。眼識等諸識,眼等諸識復有諸色,云何得知唯識事?彼亦有阿含及順釋,如前說。若是唯彼諸識者,何故色事 及現見相事久住體?行顚倒等煩惱染處因故。餘時非塵,爲塵妄不成。旣無彼事,煩惱障`智障染事不成。彼旣無淨事不成,是故如是彼順義成。
是中有偈:

갖가지의 모든 식은 꿈과 같다고 말하나니, 그 식(識)은 수순하여 유식을 이루는 것이며,

또한 안식 등의 모든 식에는 이미 물질(色)이 있거늘, 어떻게 오직 식만이라는 유식사(唯識事)을 알 수 있는 것인가? 그것도 역시 앞에서 말한 것과 같이, 아함의 가르침과 해석에 수순해야 하는 것이다.

만약 모든 식이 오직 유식(唯識)이라면, 무슨 까닭에 물질의 속성과 오랫동안 머무르는 주체로 보이는 것으로 현현하는 것인가? 전도 등의 번뇌의 잡염처(雜染處)의 원인이기 때문이다. 

그렇지 않다면 다른 시기에 대상이 아닌 것을 대상으로 삼는 허망됨이 성립되지 않으며,

그것이 없다면 번뇌장과 지장(智章)의 잡염도 성립되지 않으며,

이미 그것이 없는 것이므로 청정법도 성립되지 않으므로, 따라서 그것은 이렇게 수순하는 의미가 성립되는 것이다.

여기에 게송이 있으니, 

妄念及妄想, 說爲諸色識, 及無非色識, 有彼非餘者。

허망된 인식의 망상(妄想)과 허망된 생각의 망념(妄念)을 모든 물질인 색식(色識)과

물질이 아닌 비색식(非色識)이라 말하는 것이니, 그것이 없으면 다른 것도 없다네.

何故時等種種如說者行?無時世閒流不絕故`無量衆生界因故`無量佛世界因故`無量所作事迭互假名分別因故`無量攝取受用差別因故。無量愛不愛業果報受用差別因故`無量受生死差別因故。

무슨 까닭에 생사가 단절하고 상속하는 시식(時識, 현장의 역본에서는 세식世識) 등의 갖가지 식은 앞에서 말한 것과 같이 작용하는 것인가? 

무시이래로 세간이 유전하여 단절됨이 없기 때문이고, 무량한 중생계의 원인이기 때문이며, 

무량한 불세계의 원인이기 때문이며,

지어지는 소작(所作)의 많은 일들이 서로 가명(假名)으로 분별하는 분별인(分別因)이기 때문이고, 

무량하게 섭취하고 수용하는 차별하는 차별인(差別因)이기 때문이며, 

사랑스럽고 사랑스럽지 않은 업의 과보의 수용하는 차별인(差別因)이 무량하기 때문이며,

무량하게 생사를 받는 차별인(差別因)이기 때문이다.

云何復此諸識唯識作事成?略說有三種相:一者但彼無義因故`二事同念見識因故`種種事畫師所生因故。如是彼一切諸識無塵故,唯如是同見相。眼識等色等念故,及彼識見乃至身識見唯意識。一切眼等法盡識,同念意識識同見分別故,於意識及一切識,生現相故。
是中有偈:

또한 어떻게 이 모든 식이 유식(唯識)의 성품을 이루는 것인가? 대략 세 가지의 상(相)이 있으니,

첫째는 다만 그 대상이 존재하지 않는 무의인(無義因)이기 때문이며,

둘째는 두 가지 성품에 의거하는 것이니,염식(念識, 유상식有相識, 상분)과 견식(見識, 유견식有見識, 견분)이 함께하기 때문이며,

셋째는 갖가지 성품에 의거하는 것이니, 화사(畫師, 화가)가 생겨나게 하기 때문이다. 

이와 같이 그 모든 식은 대상, 즉 진(塵)이 존재하지 않기 때문에 유식(唯識)으로, 이와 같이 견분(見分, 주관)과 상분(相分, 객관)과 함께하는 것이다. 

안식 등은 색식(色識) 등으로써 상분(주관)을 삼기 때문이고, 그 식을 견분(객관)으로 삼으며, 나아가 신식(身識)으로써 견분(주관)을 삼으며,

오직 의식(意識)은 안식 등과 법식의 모든 식으로써 색등념(色等念, 상분)으로 삼고, 의식의 식으로써 견분(객관)으로 삼으니, 의식은 분별이 있기 때문이고 모든 식의 상(相)으로 현현하기 때문이다.

여기에 게송이 있으니, 

ㅡ염식(念識, 유상식有相識)과 견식(見識, 유견식有見識), 현장의 역본에서는 유상식(有相識)과 유견식(有見識)으로 되어 있다. 구체적인 인식상황 속에서 식은 주관적인 식과 객관적인 식으로 이분됨으로써 인식작용이 이루어진다.

유상식은 객관적인 인식대상인 소연(所緣)으로 현현한 식, 즉 상분(相分)이고,

유견식은 주관적인 능연식(能緣識), 즉 견분(見分)을 말한다.

*유식학에서는 우리가 외계사물을 직접 지각하는 것이 아니라 식상(識上)의 형상을 인식한다고 본다. 이것은 곧 하나의 인식이 성립될 때, 식이 주관과 객관으로 이분화되는 것을 말하는 것으로,

상분(相分)은 객관으로서의 식, 즉 식상(識上)의 영상(影像)으로서 소취분(所取分)ㆍ소량(所量)ㆍ사경상(似境相)ㆍ유상식(有相識)이라고도 하며,

견분(見分)은 주관으로서의 식, 즉 상분을 인식하는 주관적인 작용으로서 능취분(能取分)ㆍ능량(能量)ㆍ능취상(能取相)ㆍ유견식(有見識)이라고도 하며,

자증분(自證分)은 이분화 되기 이전의 식 자체로서 견분과 상분에 의한 인식작용의 결과를 확인하는 인식체의 역할을 한다.

唯彼二種事, 行者入意識, 唯入彼心已, 彼力所成此。

유식(唯識)과 그 두 가지의 성품에 관행자의 의지가 들어가나니, 

오직 그 마음을 깨달아 들어감으로써 그 세력이 이것을 이루네.

섭대승론(攝大乘論) 상권 5

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

彼所有彼聞習,彼爲是阿犂耶識性`爲不?若是阿犂耶識性者,是中云何彼對治種子成?若是非如是性者,是以彼聞習種子有何依身可見?

그 모든 문훈습은 아리야식의 자성인가? 자성이 아닌 것인가?

만약 아리야식의 자성이라면, 이 중에서 어떻게 그 다스림의 대치종자(對治種子)가 이루어지겠는가? 

만약 이와 같은 자성이 아니라면, 그 문훈습의 종자는 어떠한 의지처가 있다고 보아야 하는 것인가?

諸佛得菩提已,所有彼聞習,隨心身現,彼共同事,報識中行亦如乳水,然非彼阿犂耶識,彼對治種子故。是中依微習故,生中習,依中習故,上習生,多以聞思修順義故。

모든 부처님께서 깨달음의 보리(菩提)를 증득하심에 이르기까지, 그 문훈습은 몸과 마음의 심신(心身)을 좇아서 그 공통된 성품의 공동사(共同事)를 나타내고, 보식(報識, 과보식) 중에서의 작용도 역시 그러하였으니, 마치 물과 우유와 같은 것이다. 

그러나 그 문훈습(聞熏習)은 아리야식이 아닌, 그 다스림의 대치종자(對治種子)이기 때문이며,  

이 중에서 미약한 훈습의 미습(微習)에 의지해서 중품의 훈습인 중습(中習)이 생겨나게 되고, 중품의 훈습인 중습(中習)에 의지해서 상품의 훈습인 상습(上習)이 생겨나게 되는 것이니,

많이 듣고 사유하며 닦음의 문사수(聞思修)에 수순하는 뜻이기 때문이다.

然彼聞思修種子,雖微中上,然是法身種子,應知阿犂耶識相違,非阿犂耶識所攝,出世閒善淨法界因氣事故世閒,及出世閒心作種子。

또한 그 듣고 사유하며 닦음의 문사수(聞思修) 종자의 미약함ㆍ중품ㆍ상품은 법신의 종자로서 아리야식과 서로 다른 것으로, 아리야식에 포섭되는 바가 아니라는 것을 알아야 한다. 

출세간의 매우 청정한 법계를 원인으로 하는 기운의 성품(事)이기 때문에, 세간이지만 세간을 벗어나는 마음의 종자인 것이다.

然彼未得出世閒心時,現氣煩惱對治`隨惡道對治,消滅作一切惡對治,隨順親近諸佛菩薩。世閒亦諸新學者法身所攝,應知諸菩薩；解脫身所攝,聲聞`緣覺。彼阿犂耶識,法`解脫身所攝。

또한 그 출세간의 마음이 아직 생겨나지 않았을 때, 기운을 나타내서 번뇌를 다스리고, 괴로움의 세계를 다스리며, 모든 악업을 소멸하여 다스리며, 

또한 모든 불보살에게 수순하고 가까이하는 것은 세간이긴 하지만, 처음 수행하는 여러 신학(新學)의 보살들은 역시 법신에 포섭된다는 것이라고 알아야 하고, 모든 성문과 독각은 해탈신에만 포섭되나니,

그 아리야식은 법신과 해탈신에 포섭되는 것이다.

隨所隨所微中上,漸次增長,如是如是,報識亦微劣身,亦轉明,一切時身亦轉明。一切時轉身已,彼報識一切種子離種子成。及一切時滅已,彼復云何阿犂耶識如乳水?若爾,非阿犂耶識同事而行一切時壞,如鵝水中飮乳。或入世閒厭,或入定習滅故,入定習增長,如轉身。

처소에 따라 미약함ㆍ중품ㆍ상품으로 점차 증장하면서, 이러하고 이러하게 보식(報識, 과보식)의 미약하고 열등한 의지처(身)가 점차 지혜로 전환되는 전명(轉明)을 이루나니, 일체시에 의지처가 지혜로 전환되며, 일체시에  의지처의 전환을 이룬 뒤에는 그 보식(報識, 과보식)인 일체 종자식은 종자를 여의고 영원히 단멸을 이루는 것이다.

또한 그 아리야식은 마치 물과 우유와 같은 것이니, 어떻게 아리야식이 아닌 것과 동일한 성품으로 작용하겠는가? 

일체시에 멸하였으니, 마치 거위가 물 속에서 우유를 마시는 것과 같은 것이다. 

혹은 세간을 혐오함에 들어가고, 혹은 선정의 훈습이 멸(滅)함에 들어가고, 혹 선정의 훈습이 증장함에 들어감으로써 의지처의 전환인 전신(轉身)을 얻음과 같은 것이다.

及入諸滅盡定,雖不著識,故彼中唯執不離成,非滅盡定彼對治可取生。

非彼起已更復生,報識已斷,非餘處可取順成。若復計言:滅盡定有心,彼亦是心善不善,彼無記事故不生成,彼亦不成。

또한, 모든 멸진정(滅盡定)에 들어가서 비록 식(識)에 집착하지 않을지라도 그 식은 그 안에서 떠나지 않음이 성립되나니,  멸진정은 그 아리야식을 다스리기 위해서 생기는 것이 아닌 것이다.

또한 그 멸진정에서 나와서도 다시 생기하지 않으니, 보식(報識, 과보식)이 중단되면 다른 곳에서 취해서 수순할 수 없는 것이다.

만약 헤아려서 멸진정에 마음이 있다고 말한다면, 그 마음은 역시 선ㆍ불선ㆍ무기의 성품이 생기하지 않아야 하는 것이므로, 그것 역시도 성립되지 않는 것이다.

ㅡ도리에 수순함에 관한 장이다.

若復言:色心後生者,諸法種子事分別前未生,亦不生色`無色。滅已及從滅盡定起,彼不成。及阿羅漢後心,亦不成。除唯次第緣事可成。

만약 “신체의 물질과 마음인 색심(色心)이 나중에 제법의 종자를 생겨나게 한다”고 말한다면, 역시 생겨나지 않음을 앞에서 분별하였으며,

또한 색계나 무색계에서 죽거나 멸진정에서 나오는 것이 성립되지 않으며,

또한 아라한 이후의 마음 역시도 성립되지 않으나,

오직 차제연(次第緣)만이 성립될 수 있을 뿐인 것이다.

ㅡ신체의 물질과 마음이 중단됨이 없이 종자를 생겨나게 한다는 견해를 논파한다.

如是一切種子報識中閒無染無淨成。是故釋成彼無,及隨所相說。是中說偈:

이와 같이 일체 종자의 보식(報識, 과보식)을 떠나서는 잡염도 없고 청정도 없으므로, 따라서 그 해석과 상의 설명이 성립되는 것이니, 여기에서 게송으로 설한다.

菩薩淨心, 離諸五識, 離餘轉事, 心云何作?

보살은 청정한 정심(淨心)으로 5식(五識)을 여의네.

마음이 어떻게 나머지를 여의는 전의를 이루는 것인가?

對治迴轉, 無量不成, 因果分別, 彼滅應順。

다스림의 대치(對治)로써 전의하는 것이면, 무량한 것이므로 성립되지 않으며, 

원인과 결과를 분별한다면, 마땅히 그 멸함을 수순해야 하네.

離子非事, 若取轉事, 彼事二無, 轉事不成。

종자를 여의고서는 자체가 없음을 인정해서 만약 전의로 삼는다면

그 두 가지는 존재하지 않으므로, 전의는 성립되지 않는 것이네.

何者復此阿犂耶識差別事?

어떠한 것이 이 아리야식의 차별인가?

ㅡ아리야식의 품류의 차이에 관하여 논한다.

略有三種及四種應知。是中三種者,以三種習差別故,一言說習差別`二身見習差別`三因緣習差別。

간략하게 말한다면 세 가지 혹은 네 가지가 있음을 알아야 하나니,

여기서 세 가지란 세 가지 훈습의 차별 때문이니,

첫째는 언설훈습인 언설습(言說習)의 차별이고, 

둘째는 신견훈습인 신견습(身見習)의 차별이며, 

셋째는 인연훈습인 인연습(因緣習)의 차별이다.

ㅡ현장의 역본은 명언훈습(名言熏習)ㆍ아견훈습(我見熏習)ㆍ유지훈습(有支熏習)으로 되어 있다.

四種習差別,一取時差別`二報差別`三念事差別`四相差別。

네 가지 훈습의 차별이란,

첫째는 취하는 시기인 취시차별(取時差別)이고, 

둘째는 과보의 보차별(報差別)이며, 

셋째는 자체를 반연하는 염사차별(念事차差別)이고, 

넷째는 양상의 상차별(相差別)이다. 

ㅡ현장의 역본은 인발차별(引發差別)ㆍ이숙차별(異熟差別)ㆍ연상차별(緣相差別), 상모차별(相貌差別)로 되어 있다.

是中取時差別者,所有諸習生。彼無故,行緣識及取緣有不成。

是中報差別者,所有行有緣故。諸道受報,彼無故無子後生,諸法生事不成。

念事差別者,所有彼意我相念事。彼意無,己身念取事不成。

是中相差別者,所有彼同相`不同相`離受生種子相`同受生種子相。

이 중에서 취하는 시기의 취시차별(取時差別)은 모든 훈습이 생겨남을 말하는 것으로, 이것이 없으면 행의 지분이 식의 지분에 조건이 되는 행연식(行緣識)과 취(取)의 지분이 유(有)의 지분에 조건이 되는 취연유(取緣有)가 성립되지 않는다.

과보의 보차별(報差別)은 행과 유의 지분을 조건으로 삼아서 모든 윤회세계에서 과보를 받음을 말하는 것으로,  이것이 없으면 종자가 없게 되며, 다음 존재인 후생의 모든 법이 생겨나는 일이 성립되지 않는다.

자체를 반연함의 염사차별(念事차差別)이란 그 염오의(意)가 아상(我相)을 반연하는 것으로, 이 의(意)가 없으면 그 염오의가 자아라고 반연하여 집착하는 일이 성립되지 않는다. 

양상의 상차별(相差別)은 그 공통된 동상(同相)과 공통되지 않은 부동상(不同相), 감각ㆍ지각작용이 없는 종자의 상(相)과 감각ㆍ지각작용이 있는 종자의 상(相) 등이다.

同,所有器世閒種子。不同者,所有內入種子。所有同者,彼離受生種子。對治生,不同者障滅。及同者,他所妄想分別取見淨。諸行人一事中種種信,如種見得。 是中偈:

공통된 동상(同相)은 자연계인 기세간(器世間)의 종자이고, 

공통되지 않은  부동상(不同相)은 내부의 종자이며,

공통된 동상(同相)은 감각ㆍ지각작용이 없는 종자이고, 

공통되지 않은 부동상(不同相)은 감각ㆍ지각작용이 있는 종자이다. 

다스림의 대치(對治)가 생겨나면 공통되지 않은 부동상(不同相)의 장애가 멸하고,

공통된 동상(同相)은 다른 망상 분별을 취하여서 청정만을 보나니, 

관행을 닦는 사람들이 하나의 사물 중에서 갖가지의 믿음과 갖가지의 소견을 얻음과 같은 것이다.

여기에 게송이 있으니, 

難滅證縛, 說爲同事, 行人亂心, 自念外壞。

단멸하거나 증득하기 어려운 속박을 공통된 성품의 동사(同事)라 말하네.

관행을 닦는 사람은 산란된 마음으로, 스스로 외부를 반연하여 무너뜨리며,

淨不相違, 眞實見淨, 佛戒淸淨, 諸佛見淨。

청정한 사람은 위배되지 않아서, 진실로 청정을 보나니, 

부처님의 계율은 청정한 것이라서 모든 부처님이 청정이라고 보는 것이다.

所有不同,彼同受生種子。彼無故,器世閒衆生世閒順勝事不成。復麤澀相`安相。麤澀相者,所有煩惱及使種子。安相者,有漏善法種子。彼無故,報作不作勝身中不成。

그것과 공통되지 않은 부동상(不同相)ㆍ공통된 동상(同相)ㆍ감각 지각작용이 있는 종자, 그러한 것이 없으면 자연계와 중생 세간이 수순하는 차별이 성립되지 않으며, 

또한 거칠고 껄끄러운 추삽상(麤澀相)과 평안함의 안상(安相)이 있으니,

거칠고 껄끄러운 추삽상(麤澀相)은 번뇌와 수번뇌의 사종자(使鍾子)이고,

평안함의 안상(安相)은 유루 선법의 종자이니,  

그것이 없다면 과보를 지음과 짓지 않음의 의지처의 차별이 성립되지 않는 것이다.

復受`不受相。受相者,所有熟報善不善種子。不受相者,所有言道習種子,無量分別順種子故。彼無者,作不作善惡業得時,不受用義不成；新語言習生事不成。

또한 수용하는 수상(受相)과 수용하지 않음의 불수상(不受相)이 있으니,

수용의 수상(受相)은 이숙보(異熟報)의 선ㆍ불선의 종자이고,

수용하지 않음의 불수상(不受相)은 언어로 훈습된 종자이니, 무량한 분별에 수순하는 종자이기 때문이다.

이것이 없으면 짓거나 짓지 않은 선악업의 과보를 받을 때 수용하지 않는 불수(不受)의 뜻이 성립되지 않으며,

또한 새로운 언어훈습이 생기하는 것도 성립되지 않는다.

수용의 수상(受相)이란 종자의 작용의 힘인 공능(功能)을 다 수용해서 남음이 없음을 말하며, 선ㆍ불선의 과거의 업종자는 이숙(異熟)의 과보를 초감하기 때문에 남는 바가 없는 것이다.

섭대승론(攝大乘論) 상권 4

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

以分別明,此阿犂耶識,傍名及相,復云何得知,唯是阿犂耶識,如是傍名說及如是相,而非是六種轉順識爾?如是中閒差別安阿犂耶識已,是故不成染淨事:煩惱事及業事`生染事不成；世閒`出世閒淨事不成。

이와 같이 아리야식의 다른 명칭과 상(相)을 분별하여 안립하였다. 

이러한 다른 명칭과 이러한 상(相)은 오직 아리야식에만 있고 여섯 가지의 수순하는 육전식(六轉識)에는 그렇지 않음을 어떻게 알 수 있는가? 

이렇게 아리야식을 분별하여 안립하지 않으면 잡염과 청정이 성립되지 않으니,

번뇌의 잡염인 번뇌염사(煩惱染事)나 업의 잡염인 업염사(業染事)나 생의 잡염도인 생염사(生染事)가 성립되지 않고, 

세간의 청정도 출세간의 청정도 성립되지 않게 되는 것이다. 

ㅡ앞에서 말한 이문(異門)과 상들이 오직 아리야식에만 있고 다른 식에는 없으므로 아리야식의 존재를 인정하지 않으면 다음과 같은 사항들이 성립되지 않음에 관하여 말한 것으로, 그것을 번뇌의 잡염ㆍ업의 잡염ㆍ태어남의 잡염ㆍ세간의 청정ㆍ출세간의 청정ㆍ도리에 수순함이 성립되는 순서대로 설명한다.

云何煩惱染事不成?是以六識身中煩惱染習種子,作事不成。如是,彼眼識貪煩惱使等同生滅,彼是彼者薰有子及非與。眼識滅已,餘識中閒,以非習及不見習,所依旣無`眼識前滅,眼境中閒,同貪等生無故,是故過去者不成。如過業果報生.

어째서 번뇌의 잡염인 번뇌염사(煩惱染事)가 성립되지 않는 것인가?

육식(六識)에서는 번뇌와 잡염의 훈습이 종자가 되는 것이 성립되지 않기 때문이다. 

그러므로, 안식(眼識)이 탐욕 등의 번뇌와 수번뇌(使) 등과 함께 생멸하고, 그것의 훈습으로 인하여 종자를 이루며, 다른 것과 함께하지 않는다고 한다면, 안식은 이미 멸하였고 다른 식과의 중간에는 훈습이 없으며 훈습의 의지처도 볼 수 없으니, 이미 안식과 이전에 멸한 빛깔ㆍ형체가 없어서 탐욕 등과 함께 생겨나는 일은 없기 때문이다. 

따라서 과거가 성립되지 않는 것이며, 과거로서, 현재 자체가 없는 업으로부터 과보가 생겨남이 성립되지 않는 것과 같은 것이다.

ㅡ아리야식의 존재를 믿지 않으면 번뇌의 잡염이 성립되지 않음에 관한 장이다.

수번뇌(隨煩惱)는 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(癡)ㆍ만(慢)ㆍ의(疑)ㆍ악견(惡見)의 근본번뇌에 수반하여 일어나는 번뇌를 말한다. 유식학에서는 분노의 분(忿)ㆍ원한의 한(恨)ㆍ질투의 질(嫉)ㆍ속임의 광(誑)ㆍ아첨의 첨(諂)ㆍ게으름의 해태(懈怠)ㆍ혼침(婚沈)ㆍ들뜸의 도거(掉擧) 등으로 20가지를 말한다.

然彼眼識貪等同生故,習不成,彼貪所依故,及貪不堅。非餘諸識,別體故,諸識同時生滅無故。非自性餘性可有同生滅。如是故,非眼識貪等煩惱及使薰成,非彼識及識所薰。如眼識,如是餘六轉順識等,如順釋應知。

또한 그 안식(眼識)이 탐욕 등과 함께 생겨남도, 훈습도 성립되지 않으니, 그 탐욕이 의지하는 것이기 때문이고, 탐욕은 견고하지 않기 때문이다. 

나머지의 식도 아닌 것이니, 모든 식은 자체가 다르기 때문이고 모든 식이 동시에 함께 생멸하는 일은 없기 때문이다. 

또한 자체의 성품인 자성(自性)이 아니나, 다른 것의 성품은 함께 생멸하는 일이 있을 수 있으니, 

이러한 까닭으로, 안식이 탐욕 등의 번뇌와 수번뇌에 훈습되는 것은 성립되지 않는 것이며, 또한 그 식은 식의 훈습처도 아닌 것이다. 

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 안식과 마찬가지로 나머지 여섯 가지의 수순하는 전식(轉識)도 이렇게 해석해야 하는 것이다.

所有非想以上滅已,此處生煩惱染。彼初生識,彼亦無種子生,同依止彼習過無故。以生煩惱對治識,彼餘一切世閒識滅已,中閒阿犂耶識煩惱及使種子,彼對治識中,不成於諸煩惱,性解脫故,及同生滅無故。後復更生世閒識故,久滅無已,同依彼習,應離種子生中閒阿犂耶識。是故中閒阿犂耶識,煩惱染事不成。

또한 비상천(非想天, 무상천無想天) 등의 상부 지위에서 죽어서 이곳에 태어나면 번뇌의 잡염이 있으니, 그것이 처음 생기하는 식에는 또한 종자가 함께 생겨나지 않으니, 의지처와 그것의 훈습은 이미 과거로서 존재하지 않기 때문이다.

또한 번뇌를 다스리는 대치식(對治識)이 생기하고 나서 그 나머지 세간의 모든 식이 멸한다면, 아리야식을 떠나서는 번뇌와 수번뇌의 종자가 그 대치식(對治識) 안에 존재한다는 것이 성립되지 않으니, 

모든 번뇌에 대해서 그 다스리는 대치식(對治識)은 자성 해탈이기 때문이고, 함께 생멸하지 않기 때문이다.

또한 나중에 세간식(世閒識)이 생기하기 때문이니, 만약 아리야식이 없다면 의지처와 그 훈습은 오래전에 멸하여 없는 것이기 때문에 종자가 없어서 생겨나지 않는 것으로, 따라서 아리야식을 떠나서는 번뇌의 잡염이 성립되지 않는 것이다.

云何業染不成?行緣識不順義故。彼無,取緣有亦不順故。

왜 업의 잡염인 업염(業染)이 성립되지 않는 것인가?

행(行)의 지분이 식(識)의 지분에 조건인 연(緣)이 되는 것에 수순하는 뜻이 없기 때문이고, 

이것이 없으면 취(取)의 지분이 유(有)의 지분에 조건인 연(緣)이 됨에도 역시 수순하지 않기 때문이다.

ㅡ아리야식이 존재함을 인정하지 않으면 업의 잡염품이 성립되지 않음에 관한 장이다.

云何生染不成?取後身身不順義故。不入定地中滅,已在中陰,念雜染意識取後身。然彼雜染意識中陰中滅已,彼以歌囉囉故,母腹中託。若唯意識託者,託已彼依力故,母腹中,應有依識行.

어째서 태어남의 잡염인 생염(生染)이 성립되지 않는 것인가?

다음 생의 의지신인 후신(後身)을 취함에 있어서 신(身)에 수순하는 의미가 없기 때문이다. 

선정이 아닌 지위에서 죽어서 중음(中陰)에 머물면서 잡염의 의식을 반연하여 다음 생의 의지신인 후신(後身)을 취하면, 그 잡염의 의식은 중음 안에서 멸한다. 

그것은 가라라(歌囉囉, 수태로부터 1주일 동안의 태아)로써 모태 안에 의탁하나니,

만약 오직 의식(意識)이 의탁한다면, 의탁한 후에는 그 의지하는 세력 때문에 마땅히 모태 안에서 식(識)에 의지해서 작용해야 한다.

ㅡ아리야식의 존재를 믿지 않으면 태어남의 잡염인 생염(生染)이 성립되지 않음에 관한 장이다.

중음(中陰)은 중유라고도 하며, 4유(有) 가운데 하나로서, 죽은 뒤에 다음의 생을 받아 날 때까지의 사이에 있는 존재이다.

가라라(歌囉囉), 범어 kalalaṃ의 음역으로서 갈라람(羯羅藍), 가라라(柯羅邏) 등으로 음역되고, 응골(凝骨)ㆍ시태막(始胎膜) 등으로 의역된다. 수태(受胎)로부터 1주일 동안의 태아이다. 갈라람은 식(識)과 수정란의 물질적 요소인 사대(四大)가 화합한 것이다. 

아뢰야식이 갈라람에 의탁함과 동시에 중유(中有)가 소멸되고, 아뢰야식 안의 종자가 동력인(動力因)이 되어 4대와 작용하기 시작해서 미세한 감각기관이 생겨날 가능성이 시작된다.

是以二種意識,從母胎應有,同有故,而非彼所託意識。意識事成,上以雜染身故,及隨順意識念,雖有彼意識託；

旣休託意識,彼爲一切種子`爲當隨彼身依行者?若隨彼所託彼是一切種子者,是故唯阿犂耶識。是傍名差別,安成依識爾。

그러므로, 두 가지 의식(意識)이 모태 안에서 동시에 있어야 하므로 그 의탁한 것은 의식(意識)이 아니고, 또한 의식의 성품인 의식사(意識事)가 성립되지 않는 것이니, 잡염의 의지신인 잡염신(雜染身)이기 때문이고, 의식의 인식대상에 수순해야 하기 때문이다.

설사 그것이 의식(意識)에 의탁한다 할지라도 그 의탁한 의식을 일체 종자식으로 삼을 수 있는 것인가? 

장차 그 의지신을 따라서 의지하여 작용하는 것이겠는가?

만약 그 의탁한 것이 일체 종자식이라면 그것은 오직 아리야식이니, 다른 이름으로 안립하여 의지하는 의식(依識)으로 삼은 것일 뿐이다.

然若依彼故,一切種子者,彼以何依事? 作因識者 彼非一切種子。若所依作果事者,彼一切種子此義不成。是故此釋成, 所有彼託識,彼非意識,是報識。彼一切種子故, 以取後身,以認取餘色根。何者報識而認不可?見上意`意識,及不堅牢固。彼諸餘識取色根,無非色可成。

만약 그것에 의지하기 때문에 일체 종자식이라 한다면, 그것은 어또한 의지처인가? 

원인으로서의 식(識)이 일체 종자식이 아니니, 만약 의지처의 과보의 성품인 과사(果事)가 일체 종자식이라면 그 의미가 성립되지 않으므로, 따라서 이 해석이 성립되는 것이다. 

그 의탁하는 식인 탁식(託識)은 의식(意識)이 아닌 보식(報識, 과보식)이니, 그것이 일체 종자식이기 때문이다.

또한 다음 생의 의지신인 후신(後身)을 취하고서 무엇이 감각기관을 집취하는 것인가?

보식(報識, 과보식)이 아니면 의(意)와 의식(意識)에서는 볼 수 없으니, 견고하게 머물지 않으므로 그 나머지 식이 감각기관인 색근(色根)을 집취함이 성립되지 않는 것이다.

是識及滅色迭互相依,如葦束順義故行,彼亦不成中閒報識。食事義故,不成諸大。衆生非報識,中閒諸六識隨所三界中生諸大,衆生作食所見。

또한 이 식과 멸색(滅色, 명색)이 서로 의지하는 것이 마치 갈대 묶음이 서로 수순하는 의미와 같기 때문이며, 

보식(報識, 과보식)이 아니면 그것 역시도 성립되지 않는 것이다.

또한 보식(報識, 과보식)은 식식(識食)의 의미가 있기 때문에 중생은 보식(報識, 과보식)이 아니면 육식(六識) 가운데 어느 것을 취하더라도 삼계에 태어난 중생들의 음식작용의 식소견(食所見)이 성립되지 않는 것이다.

멸색(滅色), 다른 역본에서는 ‘명색(名色)’으로 되어 있으며, 일반적으로 이 명색을 사용한다.

식식(識食), 4식(食)의 하나로써, 이것은 유정의 신명(身命)을 유지시키는 다음과 같은 네 가지 음식작용이다. 

① 단식(段食, 團食)은 밥이나 나물처럼 형체가 있는 음식으로서, 이것을 쪼개고 으깨는 분분단단(分分段段)으로 먹어 능히 신명을 무너지지 않게 하고,

② 촉식(觸食)에서 촉(觸)은 6식에 상응하는 심소(心所, 심리작용)으로, 사랑할 만한 대상에 접촉할 때 희락의 쾌감을 일으켜서 신체를 이롭게 하기 때문에 능히 음식작용물의 뜻이 있는 것으로 보며,

③ 의사식(意思食 또는 思食)에서 의사는 의식에 상응하는 사(思)의 심소이며, 이 심소가 욕구(欲) 등의 심소를 동반해서 사랑할 만한 대상을 희구해서 심신을 자양(滋養)하기 때문이며,

④ 식식(識食)은 앞의 세 가지 음식작용물의 세력에 의해서 증장할 수 있고, 이 식이 모든 감각기관이나 4대(大)를 장양(長養)하기 때문에 그렇게 부른다.

從此滅已,雖入生定,以雜染不入定,意識取後身。然彼不入定心,彼地中雜中閒報識,以種子不成。

죽어서 비록 선정의 지위에서 태어날지라도, 선정이 아닌 지위의 잡염의 의식으로써 다음 생의 의지신인 후신(後身)을 취하나니, 그 선정이 아닌 지위의 마음은 그 지위의 잡염에 포섭된다. 

그러므로 보식(報識, 과보식)을 떠나서 다른 것의 종자는 성립되지 않는 것이다.

然生在無色界中,中閒一切種子報識雜染善根覺者,無有種子,無所可依 得雜染善根心,還彼處現出世閒心,諸餘世閒心謝已,彼行應得迴生。非有想非無想生者,現不用處出世閒心時,應得迴彼二道。彼出世閒識非有想非無想至所依,非有用處行所依`涅槃道所依成。

또한 무색계에 태어나서 머물 때, 일체 종자의 보식(報識, 과보식)이 없으면 잡염과 선근의 마음은 종자가 없어야 하고, 잡염과 선근의 마음의 의지처가 없어야 하며,

또한 그곳에서 출세간의 마음이 현전한다면, 나머지 세간의 마음은 이미 지나가 버린 것이기 때문에, 그 작용 또한 마땅히 없어야 한다.

또한 비유상비무상처(非有想非無想處)에 태어나거나 불용처(不用處, 무색계의 무소유처천)의 출세간의 마음이 현전할 때에는 마땅히 그 두 세계를 여의어야 하나니,

그 출세간의 식은 비유상비무상처를 의지처로 삼지 않고, 불용처를 의지처로 삼지 않으며, 열반을 의지처로 삼는 것이다.

비유상비무상처(非有想非無想處), 비상비비상처(非想非非想處)라고 하며, 무색계의 제4천이다. 이 하늘은 삼계의 최고 위치에 있으므로 유정천(有頂天)이라고도 한다. 이 하늘에 나는 이는 하지(下地)와 같은 거칠은 표상작용(想)이 없기 때문에 비상(非想) 또는 비유상(非有想)이라 한다. 

그러면서도 아직 미세한 표상작용이 있으므로 비비상(非非想) 또는 비무상(非無想)이라고 한다. 

비유상(非有想)이므로 외도들은 이곳을 참다운 열반인 진열반처(眞涅槃處)라 하고,

비무상(非無想)이므로 불교에서는 이곳도 생사윤회의 범주에 넣는다.

불용처(不用處), 무색계의 무소유처천(無所有處天)을 말한다.

欲捨身時,或造善不善,若上若下,漸次依迹滅毒得淸涼,不應成中閒有阿犂耶識。是故生染中閒一切種子報識中不成。

또한 육신을 버리고자 할 때 혹은 선과 불선을 지어서 혹은 위로부터 혹은 아래부터 의지처가 점차 차가워지며, 독이 소멸하고 청량하여 지나니, 아리야식이 없으면 이러한 일이 성립되지 않으므로,  

따라서 일체 종자의 보식(報識, 과보식)이 없으면 태어남의 잡염이 성립되지 않는 것이다.

云何世閒淨事不成?如是離諸欲者,未得色界心,唯得欲界善心,於欲生厭離。然是欲界中心,後用行色界心,不共同生滅,彼不薰此,種子者不成。

어째서 세간의 청정이 성립되지 않는 것인가? 

이와 같이 모든 욕망을 떠나려는 이가 아직 색계의 마음을 얻지 못한다면, 오직 욕계의 선심(善心)을 얻으며, 욕계를 혐오하게 된다.

그러나, 욕계의 가행의 마음과 색계의 마음은 함께 생멸하지 않기 때문에 그것의 훈습처가 아니므로, 따라서 이것의 종자가 되는 것이 성립되지 않는 것이다.

ㅡ아리야식이 존재함을 인정하지 않으면 세간의 청정이 성립되지 않음에 관한 장이다.

非彼色界心,過去無量生所隔,彼入定心作種子不成。旣無彼,已釋 成此所有彼入定色界心一切種子報識久時轉轉來,後因緣故`是彼善行習故,彼心增上緣。如是一切厭離地行中隨順,如義應知。如是世閒淨事,中閒一切種子報識不成。

또한 그 색계심(色界心)은 과거의 수많은 생(生)에 간격지워져서 그 선정에 드는 마음의 종자가 되지 못하나니, 이미 그것이 존재하지 않음은 설명하였다. 

그 선정에 든 색계의 마음인 색계심(色界心)은 일체 종자의 보식(報識, 과보식)이 오랫동안 전전해 와서 지금의 인연이 되고, 그 선행의 습기 때문에 그 마음이 증상연이 된다. 

이와 같이 욕락을 떠난 모든 지위에서도 마땅히 이러한 뜻에 수순해야 하나니, 이러한 세간의 청정은 일체 종자의 보식(報識, 과보식)을 떠나서는 성립되지 않는 것이다.

云何出世閒淨事不成?如佛所說,外聞他聲音,以內寂靜思量,因彼事故,得生正見?以聞彼聲響音念故,或薰耳識`或薰意識`或薰彼二?是中彼諸法寂靜思惟憶念故,耳識爾時不行,意識亦餘識所隔雜故。若寂靜思惟行生時,彼久滅無常意識`聞習所薰`同習旣無,何處復彼種子心?

어째서 출세간의 청정이 성립되지 않는 것인가?

부처님께서 “밖으로 남의 말을 듣고 내면적으로 고요히 사유하며, 그것을 원인으로 해서 바른 견해가 생겨날 수 있다”고 말씀하신 바와 같이,

남의 음성을 듣고 생각하는 것은 이식(耳識)에 훈습되는 것인가? 

의식(意識)에 훈습되는 것인가? 

아니면 양쪽 모두에 훈습되는 것인가? 

여기에서 그 제법을 고요히 사유해서 잊지 않고 지닌다면, 그 때에는 이식(耳識)은 작용하지 않으며,

의식(意識) 역시도 다른 식에 의해 중단되는 것이다. 

고요히 사유하는 작용이 생겨날 때에는, 그 오래 전에 멸하여 무상한 의식과 문훈습(聞熏習)은 이미 자체가 없게 되나니, 어떻게 다시 그 종자의 마음이 나중에 고요히 사유하는 작용이 생겨나게 하겠는가!

ㅡ아리야식의 존재를 인정하지 않으면 출세간의 청정이 성립되지 않음에 관한 장이다.

後時寂靜思惟行,而生所有彼寂靜思惟修行世閒心,彼正見同順出世閒心,或時同生滅,是故彼不薰。以不薰故,彼種子不成。是故出世閒淨,中閒一切種子報識不成。是中閒習者,彼種子攝不順故。

또한 그 고요하게 사유하는 수행은 세간의 마음이고, 그 바른 견해와 함께 수순함은 출세간의 마음으로, 어떠한 때에도 함께 생멸하지 않으므로 그것은 훈습되지 않으며, 훈습되지 않기 때문에 그것의 종자는 성립되지 않는다. 

따라서 출세간의 청정은 일체 종자의 보식(報識, 과보식)을 떠나서는 성립되지 않는 것이니, 이 중의 문훈습이 그 종자를 섭수하는 것에 수순하지 않기 때문이다.

復云何一切種子與報識作染因成,彼對治出世閒心種子事不成?出世閒心,是未曾有,是故彼習本無。旣無彼習已,有何種子生?彼應說善淨法界盡,唯以聞習種子生。

또한 어떻게 일체 종자의 보식(報識, 과보식)이 잡염의 원인이 되며, 또한 그것을 다스리는 출세간의 마음의 종자가 되지 않는 것인가?

출세간의 마음은 일찍이 없는 것이므로 그 훈습이 본래 없으며, 이미 그 훈습이 없거늘, 무슨 종자로부터 생겨나겠는가?

그것은 마땅히 매우 청정한 법계이고 오직 문훈습의 종자로써 생겨난다고 말해야 하는 것이다.

섭대승론(攝大乘論) 상권 3

아 승 가(阿 僧 伽, 무착) 지음. 불타선다(佛陀扇多) 한역. 김묘주 번역

何者復彼阿犂耶識中,染等諸法種子,爲當分別住`爲不分別?

彼非如物分別彼處住,非不分別。然如是生彼阿犂耶識,彼生勝力故,說爲一切種子。

또한 그 아리야식 안의 모든 잡염법의 종자는 마땅히 분별해서 머무는 것인가? 분별하지 않는 것인가? 

그것은 사물을 그 머무는 처소와 분별하는 것과는 달라서 분별하지 않는 것이니,

이처럼 그 아리야식을 생기하게 하고, 그것의 뛰어난 세력을 생겨나게 하므로 일체 종자식이라 하는 것이다.

ㅡ아리야식과 종자의 불일불이성(不一不異性)을 논한 장이다.

云何彼阿犂耶識及諸染法同時見迭互作因事?所謂如燈,焰及炷生燒因同時,迭互作因。及如葦束迭互人捉故同時,不墮地中,此亦如是迭互作因事應知。亦如阿犂耶識諸染法作因,諸染法與阿犂耶識,如是因緣差別事,不見有餘因緣。

그 아리야식과 모든 잡염법이 동시에 서로 원인이 되는 것을 어떻게 보아야 하는가?

비유하자면 등불의 불꽃과 심지가 생겨나고 타는 원인으로서 동시에 서로의 원인이 되는 것과 같으며,

또한 갈대 묶음이 서로 의지하여서 함께 땅에 쓰러지지 않음과 같으니,

마땅히 알지니, 이것도 역시 그러해서 서로의 원인이 되는 것이다. 

아리야식이 모든 잡염법의 원인이 되는 것과 같이, 모든 잡염법이 아리야식에 대해서도 그러하니,

이렇게 인연을 안립하여서, 다른 인연을 보지 못하기 때문이다.

ㅡ아리야식과 잡염품이 서로 원인과 결과의 관계에 있음에 관한 장이다.

云何無分別種種習而與有分別,種種諸法因成?所謂如種種色染衣已,不見種種色。若彼衣浸在器中,爾時彼諸色種種差別見,非一器中故。如是阿犂耶識種種習薰,習薰時雖非種種,能生果時向色器已,無量種種相現諸法種種事。

분별이 없는 무분별(無分別)의 갖가지 훈습이 어떻게 분별이 있는 유분별(有分別)의 종종 법의 원인을 이루는 것인가?

이른바 갖가지 색깔로 물들여진 옷과 같으니, 처음에는 갖가지의 색을 보지 못하지만, 그 옷을 염색 물에 담궜을 때에는 갖가지 색깔의 차이를 보게 되므로 하나가 아닌 것이니, 아리야식의 갖가지 훈습도 이와 같은 것이다. 

훈습할 때에는 여러 가지가 없지만, 결과를 일으킬 때는 염색된 것과 같이 갖가지의 수 많은 법의 성품이 나타나는 것이다.

ㅡ원인과 결과가 서로 영향을 주고 받기 때문에 개별이면서도 개별이 아닌 속성을 띄는 것에 관한 장이다.

此是大乘中,甚微最細因緣,有二種:一者性差別` 二者愛不愛果差別。

是中所有依此阿犂耶識,生諸法者,此是性差別, 種種性分別現緣故。

이것은 대승 가운데 심오하고 매우 미세한 인연법(因緣法)으로, 이에 두 가지가 있으니, 

하나는 자성의 차별한 성차별(性差別)이고, 

다른 하나는 사랑스럽거나 사랑스럽지 않은 결과의 차별인 과차별(果差別)이다. 

이 중에서 이 아리야식에 의지해서 제법이 생기는 것은 성차별(性差別)이니, 갖가지 자성의 분별이 조건인 연(緣)을 나타내기 때문이다.

是中迷初因緣者,於阿犂耶識中,或言性因事`

이 중, 첫 번째 인연에 미혹한 이는 아리야식에 대해서 말하기를, 혹은 자성이 원인의 성품이라는 성인사(性因事)를 말하고,

ㅡ인도의 6파철학(派哲學) 중의 하나인 상캬(Sāṃkhya)학파의 주장으로, 자성은 프라크리티(prakṛti)로서, 근본 원질(原質)ㆍ근본 자성ㆍ제1 원인인 승인(勝因) 등의 의미이다. 

상캬학파에서는 세계를 푸루샤(puruṣa,) 즉 神我(신아, 순수 청정한 정신성)와 프라크리티의 2원론(元論)으로 파악하고, 세계를 25원리에 의해 설명하였으며, 그 중 프라크리티는 라자스(rajas, 動質)ㆍ사트바(sattva, 純質)ㆍ타마스(tamas, 暗質)의 세 가지 속성으로 이루어져 있으며, 세계 만물의 차이는 이 세 요소가 어떤 비율로 결합되고, 그 중의 어떤 요소가 지배적인가에 따라서 결정된다고 하였다. 

프라크리티의 내적인 평형상태가 깨어져서 23원리 즉, 붓디(buddhi:大, 智)→아만→５유량(唯量, 色 ㆍ聲 ㆍ香 ㆍ味 ㆍ觸)→5대(大, 地ㆍ水ㆍ火ㆍ風ㆍ空)→11근(根, 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ피부ㆍ손ㆍ발ㆍ입ㆍ생식기관ㆍ배설기관ㆍ心根)이 전개된다고 하였다.

或言本作因事` 

혹은 과거의 지은 것이 원인의 성품인, 본작인사(本作因事)라고 말하며,

ㅡ순세외도(順世外道, Lokā.yatika)의 주장으로, 그들은 세간의 모든 원인은 다만 과거에 지은 것만이 있을 뿐, 현재의 노력은 결과를 초감할 수 없다고 하였다.

或言自在應化因事` 

혹은 자재천의 변화가 원인의 성품인 자재응화인사(自在應化因事)라 말하고,

ㅡ자재천(自在天)을 섬기는 외도의 주장을 논파한 것으로, 이들은 다만 자재천이라는 하나의 원인이 있을 뿐이라고 한다. 자재천은 색계의 초선천(初禪天)에서 3천 계(界)를 주관한다고 하며, (혹은 욕계의 제6천주(天主)라고도 한다). 이 신(神)이 세계의 본체 또는 창조의 신으로서, 만물이 자재천에 의해 생겨나고 소멸된다고 한다. 

이 신이 기뻐하면 중생이 편안하고, 성내면 중생이 괴롭게 된다고 하였으며, 이 자재천의 인(因)이 자아 등으로 하여금 선악을 일으키고 생사에 윤회하게 하며, 나중에 혐오를 일으켜서 해탈을 구하게 만든다고 하였다.

或言自身我因相事` 

혹은 실체의 자아가 원인의 성품인 자신아인상사(自身我因相事)라 말하고,

ㅡ바이세시카(Vaiśeṣika, 勝論)학파의 주장이다. 이 학파는 극단적인 실재론적 입장을 취하였으며, 유물론적(唯物論的) 다원론(多元論)으로서 세계의 구성을 여섯 가지 범주인 육구의(六句義), 즉 실체(實)ㆍ속성(德)ㆍ행위(業)ㆍ보편성(同, 大有性대유성)ㆍ특수성(異, 동이성同異性)ㆍ내재성(화합성和合性)으로 설명하고, 이것들은 식을 떠나서 별도로 상주의 체(體)가 있다고 인정하였다.

或言無因無緣事。第二因緣迷者,復自身計爲作者`食者。

혹은 원인도 없고 조건도 없다고 말하였으며,

두 번째 인연에 미혹한 이는 또한 자신을 계탁하여 짓는 작자(作者)와 받는 수자(受者)로 삼는다.

ㅡ인연법에 관한 장이며, 

 원문에 ‘식자(食者)’로 되어 있으나, ‘수자(受者)’의 오자로 보아야 한다.

譬如衆生盲人彼未曾見象,爲彼盲人將示象,諸生盲者,或捉象鼻,或牙或耳或足或尾或背。

彼示已,問象何相?或說言如犂轅`或言如杵`或言如簸箕`或言如碓臼`或言如苕帚`或言如石山。

비유하자면 일찍이 코끼리를 보지 못한 맹인들에게 어떤 이가 코끼리를 보여 주는 것과 같이, 선천적인 맹인들은 혹은 코끼리의 코를 만져보기도 하고, 혹은 이빨이나 혹은 귀ㆍ다리ㆍ꼬리 등을 만져보기도 하고는, “코끼리는 어떻게 생겼는가?”라고 질문하면, 혹은 보습자루 같다고 말하고, 혹은 절구공이 같다고도 하며, 혹은 삼태기 같다고도 하고, 혹은 절구 같다고도 하며, 혹은 빗자루 같다고도 하고, 혹 어떤 맹인은 코끼리가 석산(石山) 같다고도 하였다.

석산(石山), 능에서 산신제를 지낼 때 사용하는 돌이며, 보통 산석(山石)이라 한다.

如是不通達,不知此二種因緣故。無明障故,如生盲,或計爲性`或本因`或自在`或自身`或無因`或作者`或計爲食者。阿犂耶識如象,性相自體不知故。略說阿犂耶識因事及果事報識一切種子性已,是故三界中,攝一切身及一切道。

이와 같이 이 두 가지의 인연을 통달하지 못하고 알지 못하기 때문에 무명의 장애로 인하여 마치 선천적인 맹인과 같이 혹은 생각으로 헤아려 자성으로 삼고, 혹은 과거에 지은 것의 원인, 혹은 자재천ㆍ혹은 실체의 자아인 자신(自身)ㆍ혹은 원인이 없는 무인(無因)ㆍ혹은 짓는 작자(作者)ㆍ혹은 받는 수자(受者)라고 말하는 것이니,

아리야식도 코끼리의 경우와 같이 체성(性)ㆍ체상(相)ㆍ자체(自體)를 알지 못하기 때문이다.

간략히 말하자면 아리야식의 원인의 성품인 인사(因事)와 결과의 성품인 과사(果事)는 과보식인 보식(報識)의 일체 종자의 성품인 일체종자성(一切種子性)이기 때문에 삼계에서의 일체신(一切身)과 모든 윤회세계인 일체도(一切道)를 포섭하는 것이다.

是故說五偈:

그러므로 다섯 게송으로 설하나니, 

內外不分明, 而說相順事, 彼一切眞實, 說爲六種子。

외부와 내부는 명료하지 않고, 서로 수순하는 성품을 말하는 것이며,

그것은 세속의 모든 것과 진실이니, 여섯 가지 종자인 육종자(六種子)를 말하는 것이네.

空及同諸大, 彼亦說隨順, 定而忘諸緣, 及自果將來。

공(空)을 비롯한 모든 요소와 함께 하며, 또한 그것은 수순한다고 말하나니, 

결정적이고, 여러 조건의 제연(諸緣)을 필요로 하며, 스스로의 결과를 가져오는 것이네.

彼見而無記, 或順彼無餘, 薰彼非餘處, 然彼是習相。

그것이 보는 것과 무기성, 혹은 그것과 수순하여 남음이 없으며,

그것을 훈습함은 다른 곳이 아니니, 그것이 훈습의 습상(習相)이네.

六無有順義, 二別相違故, 諸念無同故 生餘隨順故。

여섯 가지 식에는 수순의 의미가 없으니, 세 가지 차별로 서로 위배되기 때문이며,

모든 찰나의 생각이 함께하지 않고, 나머지를 일으켜서 수순하기 때문이네.

內外諸種子, 彼說爲生因, 不續取盡故, 自然壞遍故。

내부와 외부의 모든 종자, 그것이 생겨나게 하는 생인(生因)이라고 말하나니,

상속하지 않고 취하여 다하기 때문이고, 자연스럽게 두루 멸하기 때문이라네.

ㅡ이 게송 이후에 현장 역본과 진제 역본, 급다 역본 등에는 내부 종자와 외부 종자가 같지 않음을 나타내기 위한 산문과 함께 두 게송이 이어지고 있으나 본 역본에는 빠져 있다.