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本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'

당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석

수능엄경(首楞嚴經) 3권 11

阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空爲出爲入，爲非出入。

汝元不知如來藏中，性覺眞空性空眞覺，淸淨本然周遍法界，隨衆生心應所知量。

아난아. 너의 마음이 혼미하여 사대가 본래 여래장이라는 것을 알지 못하는구나 !

마땅히 허공을 살펴보아라! 나오는가? 들어가는가? 나오고 들어가는 것이 아닌가? 

너는 원래 알지 못하는구나. 여래장 가운데 성품이 공(空)인 진공(眞空)과 성품이 공(空)인 진각(眞覺)은 청정(清淨)하고 본연(本然)하여서 법계에 두루 널리 퍼져있으면서, 중생의 마음을 따라 아는 바의 소지량(所知量)에 호응하는 것이니라.

ㅡ‘성각진공(性覺眞空)’이란, 허공의 성품은 바로 중생 본각의 성품으로 진공적멸하여 얻을 수 없음을 말하며, 
‘성공진각(性空眞覺)’이란, 이 본각의 성품이 진공적멸하여서 따로 깨달을 것이 없음이 참 깨달음임을 말한다. 
 
阿難！如一井空 空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方寧有方所，循業發現。世閒無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

아난아, 만약 하나의 우물을 파서 한 우물의 공간이 생기면 허공이 한 우물만큼 생기는 것과 같이, 시방의 허공도 그와 같아서, 시방에 원만한 한 것이니, 어지 방향과 장소가 있겠는가?

업(業)을 따라 나타나는 것이거늘, 세상 사람들은 무지하여 인연 또는 자연의 성품이라고 의혹하고 있느니, 이는 모두 인식하는 식심(識心)이 분별하고 헤아리는 것이므로 다만 언설만 있을 뿐, 전혀 진실한 실의(實義)는 없느니라.

▷사대(四大)의 견대(見大)
阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陁林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光 黑月便暗，則明暗等因見分析。

此見爲復與明暗相幷太虛空，爲同一體、爲非一體？或同、非同？或異、非異？

아난아, 보고(見) 깨닫는(覺), 견각(見覺)은 앎이 없어서 색(色)과 공(空)으로 인하여 생기는 것이니,

네가 지금 기타림(祇陀林)에 있으니, 아침이면 밝고 저녁에는 어두우며,

설사 한밤중일지라도 백월(白月, 보름)이면 환하고, 흑월(黑月, 그믐)에는 어두운데, 그 밝고 어두운 것들을 보는 것으로 인하여 가려내고 분석하나니,

이 보는(見) 것이 밝고 어두운 상(相)과 아울러 넓은 허공과 똑같은 일체(一體)이겠는가?

일체가 아니겠는가?

혹은 같기도 하고 같지 않기도 하겠는가?

혹은 다르기도 하고 다르지 않기도 하겠는가?

ㅡ이 문장은 네 가지 문제를 제기하고 있다.
①안근과 육진 경계는 같은 일체인가?
②안근과 육진 경계는 다른 체인가?
③같음 중에서 다른 성질이 있는 것인가?
④동일체인데 다른 성질이 있는 것인가?

阿難！此見若復與明與暗及與太虛空 元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時無暗，

만약 이 보는(見) 것이 밝음과 어두움, 그리고 큰 허공과 더불어 원래 일체(一體)라면, 밝고 어두운 두 가지 체(體)가 서로 없애서 어두울 때에는 밝음이 없고, 밝을 때에는 어둠이 없어지리라. 

ㅡ서로 없앤다는 것을 서로 빼앗는다는 뜻과 같다.

若與暗一，明則當亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？

만약 어둠과 일체라면, 밝을 때에는 마땅히 보는(見) 것이 없어질 것이며, 

만드시 밝음과 일체라면, 어두울 때에는 당연히 보는(見) 것이 없어질 것이다.

이렇게 없어진다면 어떻게 밝음을 보고 어둠을 보겠는가?

만약 어둠과 밝음이 다르다고 할지라도 보는(見) 것은 생멸이 없을 것인데, 어떻게 일체가 성립되겠는가?

ㅡ일체가 아닌 비일체(非一體)임을 밝힌 것이다. 

若此見精 與暗與明 非一體者，汝離明暗 及太虛空，分析見元 作何形相？離明離暗 及離虛空，是見 元同龜毛兔角。明暗虛空 三事俱異，從何立見？

만약 이 보는 정기의 견정(見精)이 밝음과 어둠으로 더불어 일체(一體)가 아니라면, 너는 밝음과 어둠, 그리고 큰 허공을 떠나서 보는(見) 것의 근원(根元)을 가려서 분석해 보아라. 어떠한 상(相)인가?

밝음을 떠나고 어둠을 여의고, 허공을 여읜다면, 이 보는(見) 것은 본래 거북의 털인 귀모(龜毛)나 토끼의 뿔인 토각(兔角)과 같을 것이니, 밝음과 어둠, 그리고 허공의 삼사(三事)가 모두 다르다면, 무엇으로 인하여 보는(見) 것이 성립되겠는가?

ㅡ체가 다르지 않음을 밝힌 것이다. 

明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見 本無邊畔，云何非同？見暗見明 性非遷改，云何非異？

밝음과 어둠은 서로 등진 상배(相背)하는 것인데, 어떻게 혹 같다고 하겠으며? 

밝음과 어둠과 허공의 셋을 여읜다면 본래 아무것도 없는데, 어떻게 혹 다르다고 하겠으며? 

허공을 가려서 나누고 보는(見) 것을 가려 나눈다면, 본래 경계가 없는데, 어떻게 같지 않다고 하겠으며?

어둠을 보고 밝음을 보아도 보는 성품은 변하여 바뀌지 않는데, 어떻게 다르지 않다고 하겠는가?

ㅡ혹 같거나 같지 않은 것도 아니며, 혹 다르거나 다르지 않은 것도 아님을 밝힌 것이다. '성품은 변하여 바뀌지 않는다'는 것은 밝고 어두움은 변하여도 보는 주체는 바뀌지 않는 것을 말한다.

汝更細密 諦審諦觀 明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、塞歸大地，如是見精 因何所出？

너는 다시 자세히 살피고 자세히 관찰하여 보아라. 밝음은 태양을 좇아 오고, 어둠은 흑월(黑月, 그믐밤)에서 오고, 통함은 허공에 속하고, 막힘은 대지(大地)로 돌아가나니,

보는 정기의 견정(見精)은 무엇을 근거로 나오는 것인가?

ㅡ그 성품이 참되고 원융한 것을 자세히 살펴서 모든 허망함에 연루되지 않게 하려는 것이다.

이치에 합당함을 '체(諦)'라 하고, 깊이 분별하는 것을 '심(審)'이라 하고, 유심히 보는 것을 '관(觀)'이라 한다.

見覺空頑 非和非合，不應見精 無從自出。

보는(見) 것이 깨달음의 각(覺)이고, 허공은 완고한 것이라서 화합이 아니며,

보는 정기의 견정(見精)도 당연히 나오는 데가 없이 저절로 생겨나는 것이 아니니라.

ㅡ성품(性)은 원만하고 두루한 것이다.

妙見聞知，性圓周遍 本不動搖，當知無邊 不動虛空 幷其動搖，地水火風 均名六大 性眞圓融，皆如來藏 本無生滅。

묘하게 보고 듣고 아는 것은 그 성품(性)이 두루 원만하고 두루하여서 본래 동요하지 않는 것이다.

마땅히 알아야 하나니, 끝이 없는 무변(無邊)이고 움직이지 않는 부동(不動)이고 허공과 흔들리는 땅(地)과 물(水)과 불(火)과 바람(風)을 아울러 여섯 요소인 육대(六大)라고 이름하나니,

성품(性)이 참되고 원융하여서 다 여래장(如來藏)이므로, 본래 생멸이 없느니라.

阿難！汝性沈淪，不悟汝之 見聞覺知 本如來藏，汝當觀此見聞覺知，爲生 爲滅？爲同 爲異？爲非生滅？爲非同異？

아난아, 네 성품이 망상에 깊이 잠겨서 너의 보고 듣고 깨달아 아는 견문각지(見聞覺知)가 본래 여래장(如來藏)임을 깨닫지 못하고 있느니라. 

너는 마땅히 이 보고 듣고 깨닫고 아는 견문각지(見聞覺知)를 관찰해야 하나니,

생(生)기는 것인가? 멸(滅)하는 것인가? 같은(同) 것인가? 다른(異) 것인가?

생기지도 멸하지도 않는 비생멸(非生滅)인가? 

같지도 다르지도 않은 비동이(非同異)인가?

ㅡ생멸과 동이(同異)한 것이라는 허망한 것을 여의면 곧 여래장(如來藏)이다. 

汝全不知 如來藏中，性見眞空 性空眞見 淸淨本然 周遍法界，隨衆生心 應所知量。
如一見根 見周法界，聽嗅嘗觸 及與覺知，妙德瑩然 遍周法界，圓滿十方 寧有方所，循業發現。

世閒無知，惑爲因緣 及自然性，皆是識心 分別計度，但有言說，都無實義。

너는 전혀 알지 못하는 구나! 여래장 가운데의 성품이 보는 주체인 성견(性見)이 진공(眞空)인 것과

성품이 공인 성공(性空)의 진견(眞見)이 청정하고 본래 자연 그대로이라서 법계에 두루 퍼져 있으면서 중생들의 마음을 따라 아는 바 정도의 소지량(所知量)에 맞추어 호응하는 것이니,

이는 마치 하나의 보는 주체인 근견(見根)이 법계를 두루 보는 것과 같이, 듣는 청(聽)과 냄새 맡는 후(齅)와 맛 보는 상촉(嘗觸)과  닿음의 각촉(覺觸)과 인식작용의 각지(覺知)의 묘한 덕이 환하게 밝아서 법계에 두루하고 시방에 원만한 것이니, 어찌 따로 장소가 있겠는가!

업(業)을 따라 나타나는 것이거늘, 세상 사람들은 무지하여 인연 또는 자연의 성품이라고 의혹하고 있으니,

이는 모두 인식하는 마음의 식심(識心)으로 분별하고 헤아리는 것이므로 다만 언설(言說)만 있을 뿐, 전혀 진실한 실의(實義)는 없느니라.

ㅡ성품(性)이 보는 주체인 근견이라는 것은 체(體)와 용(用)을 서로 의지해서 거론한 것으로, 보는 견(見)이 있음은 비록 각명(覺明)의 체이나, 체는 보는 성품(性)이고 용(用)은 깨닫는 각정(覺精)이며, 각지(覺知)는 곧 의식(意識)이다.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 10

▷수대(水大)

阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、毘迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，是諸師等，於白月晝手執方諸承月中水。此水爲復從珠中出？空中自有？爲從月來？

아난아, 물의 성질은 일정하지 않아서 흐르고 그침이 한결같지 않느니라. 

저 실라벌성(室羅筏城)에 가비라(迦毘羅) 선인(仙人)과  비가라(毘迦羅) 신선과 발두마(鉢頭摩)와 하살다(訶薩多)와 같은 여러 뛰어난 대환사(大幻師)들이 달의 정기인 태음정(太陰精)을 받아서 환약(幻藥)을 섞을 때, 그 환사들이 백월(白月)의 한밤중에 손에 방저(方諸)를 들고 달 속의 물을 받는데, 그 물은 구슬 소반에서 나온 것인가?

허공 가운데에세 저절로 생긴 것인가? 달에서 나온 것인가?

ㅡ*가비라(迦毘羅), 가비라는 황적색이라는 뜻으로 환술하는 외도의 이름이다. 

*비가라(毘迦羅), 비가라는 수레바퀴라는 뜻이며, 화술 외도이다.

*발두마(鉢頭摩), 붉은 연꽃이라는 뜻으로 연못이며, 이 환술사가 이 못 가에 살았다

*하살다(訶薩多), 바닷물이라는 뜻으로, 이 환술사가 해변에 살았다.

*매월의 15일 이전은 백월(白月)이라 하고, 15일 이후는 흑월(黑月)이라 하고,

보름달은 낮과 같이 밝아 백월(白月晝), 보름 하루 전을 백(白)이라하고, 한밤중을 주(晝)라 한다.

*방저(方諸), 옥으로 만든 술잔 모양의 도구로써 닦아서 뜨겁게 하여 달을 향하면 진액이 생겨 물이 흐른다고 한다. 

阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流，則何待方珠所出；不流，明水非從月降。

만일 달에서 나온 것이라면, 오히려 먼 곳임에도 구슬로 하여금 능히 물이 생기게 할 수 있게 있었으니, 

그 경과하여 오는 곳의 숲과 나무에 다 물이 흘러야 할 것이니, 

물이 흐른다면 어찌하여 방저(方諸)에서만 생기기를 기다릴 것이며,

흐르지 않는 불유(不流)라면 물이 달에서 오지 않는 것이 분명할 것이다.

ㅡ불유(不流) 등의 말은 곧 물이 달에서 오지 않는 것이라는 것을 알 수 있다.

若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊水當無際，從人洎天皆同陷溺，云何復有水陸空行？

만약 구슬에서 나오는 주출(珠出)이라면, 그 구슬 속에서는 항상 물이 흘러야 할 것인데, 무엇 때문에 한밤중의 백월(白月)을 기다려 물을 받을 필요가 있겠는가?

만약 허공에서 생기는 공생(空生)이라면, 허공의 성품은 끝이 없으니, 물도 마땅히 끝없이 흘러서 인간으로부터 하늘에 이르기까지 모두 함께 물 속에 잠겨야 할 것이다.

그렇다면 어찌 물과 육지와 허공의 구별이 있을 수 있겠는가?

ㅡ이는 곧 본래 자연 그대로이며 두루 있는 것으로, 화합한 것이 아니라는 뜻이다.

汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠非和非合，不應水精無從自有。

너는 자세히 살펴보아라. 달은 하늘에서 떠있고, 구슬 소반은 손에 들려 있으며, 구슬의 물을 받는 소반(盤)은 본래 그 사람이 펴놓은 것인데, 물이 어디를 좇아서 여기에 흐르는 것인가?

달과 구슬은 서로 멀리 떨어져서 있어서 합하지도 못할 것이며, 그렇다고 해서 물의 정기가 온 곳 없이 저절로 생긴 것도 아닐 것이다.

汝尚不知如來藏中，性水眞空性空眞水，淸淨本然周遍法界；隨衆生心應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世閒寧有方所，循業發現。世閒無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

너는 아직도 알지 못하는구나! 여래장(如來藏) 가운데의 성품이 물인 진공(眞空)과 성품이 공인 진수(眞水)가 청정하고 본래 자연 그대로의 본연(本然)이라서 법계에 두루 원만한 가운데, 중생의 마음을 따라, 각자의 아는 바의 정도인 소지량(所知量)에 맞추어 호응하는 것이니,

한 곳에서 구슬을 잡고 있으면 한 곳에서 물이 나오고, 법계에서 두루 잡고 있으면 법계에 가득 물이 생길 것이다.

온 세간에 가득하게 생길 것이거늘, 어찌 따로 장소가 있겠는가!

업(業)을 따라 나타나는 것이거늘, 세간 사람들은 무지하여 인연 또는 자연의 성품이라고 의혹하고 있으며,

이러한 것은 다 이 인식하는 식심(識心)이 분별하고 헤아리는 것이므로, 

다만 언설만 있을 뿐, 실의(實義)는 전혀 없느니라.

▷풍대(風大)

阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大衆，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。

此風爲從袈裟而出? 發於虛空生？彼人面？

아난아, 바람의 성질은 실체가 없어서, 움직이고 고요함이 일정하지 않으니,  

네가 항상 법의를 바로 입고 대중의 모임에 들어갈 때, 승가리(僧伽梨)의 자락이 펄럭여서 곁에 있던 사람에게 그 흔들림이 미치면, 곧 가벼운 바람이 그 사람의 얼굴에 스칠 것이니, 그 바람은 가사자락에서 나온 것인가?

허공에서 생긴 것인가? 그 사람의 얼굴에서 생긴 것인가?

阿難！此風若出於袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖動應離汝體；我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。

아난아! 그 바람이 만약 가사자락에서 생긴 것이라면, 네가 그 바람으로 인하여 그 옷이 펄럭이고 날리어서 너의 몸에서 벗겨져 나가야 할 것이다.

내가 지금 설법할 때, 이 모임에서 법의를 드리웠으니, 너는 나의 가사를 보아라. 바람이 어디에 있는가!

당연히 내 옷 속에 바람을 감추어 둔 곳이 있지 않느니라.

若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名爲虛空，云何風出？

만약 허공에서 생긴다면, 네 가사가 펄럭이지 않을 때에는 무슨 까닭으로 바람이 스치지 않는 것인가!

허공의 성품은 항상 머물러 있는 것이므로 바람도 당연히 항상 있어야 할 것이며,

만약 바람이 없을 때에는 허공도 마땅히 없어져야 할 것이다.

그러나 바람이 없는 것을 알 수가 있지만 허공이 없어지는 것을 어떠한 상태이겠는가?

만약 허공이 생기거나 없어짐이 있다면, 허공이라 이름하지 못할 것이고, 허공이라고 이름한다면 어떻게 바람이 나오겠는가?

若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？

만약 바람이 그 사람의 얼굴에서 저절로 생긴 것이라면, 그 사람의 얼굴에서 생긴 면생(面生)일 것이므로 마땅히 너에게로 불어와야 할 것인데, 네가 옷을 여밀 적에 어찌하여 바람이 거꾸로 그에게 불어간 것인가?

汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參搖動，風自何方 鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性 無從自有。

너는 자세히 살피고 관찰해 보아라! 옷을 여미는 것은 네가 한 것이고, 얼굴은 저 사람에게 속해 있으며, 허공은 고요하여 움직이지 않는 것이거늘, 바람이 어디에서부터 이쪽으로 불어 온 것인가?

바람과 허공은 성질이 막혀서 화합한 것이 아니니, 풍성(風性)이 좇아 나온 곳이 없이 저절로 생기지는 않았을 것이다. 

ㅡ세 가지가 간여하지 않으며, 두 가지 성질이 서로 막혀서 바람이 불어온 곳을 찾을 수 없으니, 진실로 본래 자연 그대로이라서 두루 업보를 따라 나타나는 것이다.

汝完不知如來藏中，性風眞空性空眞風，淸淨本然周遍法界；隨衆生心應所知量。
阿難！如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世閒寧有方所，循業發現。世閒無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

너는 자세히 알지 못하는구나! 여래장(如來藏) 가운데에 성품이 바람인 진공(眞空)과 성품이 공인 진풍(眞風)이 청정하고 본래 자연 그대로이라서 법계(法界)에 두루 퍼져 있으면서 중생들의 마음을 따라 아는 바의 소지량(所知量)의 정도에 맞추어 호응하는 것이니,

아난아! 만약 너 한 사람이 의복을 약간 펄러기면 미미한 바람이 나오고, 법계에 골고루 펄럭거린다면, 법계에 가득하게 생기는 것이다.

온 세간에 골고루 생기는 것이거늘, 어찌 장소가 따로 있겠으며?

업보를 따라 나타나는 것이거늘, 세간 사람들은 지혜가 없는 무지(無知)하여서 인연 또는 자연의 성품이라고 의혹하고 있으니, 이는 다 식심(識心)이 분별하고 헤아리는 것이므로, 다만 언설만 있을 뿐,  실의(實義)는 전혀 없느니라.

ㅡ법계에 두루하다고 한 것은 한 사람을 말하는 것이고, 국토는 의복을 말하는 것이다.

'성품이 공인 진풍(眞風)'은 체(體)와 용(用)을 말한 것으로, 체와 용이 둘이 아니므로 옷으로써 예를 든 것이다.

▷공대(空大)

阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陁兼頗羅墮、旃陁羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈中閒還得一丈虛空，空虛淺深隨出多少。此空爲當因土所出？因鑿所有？無因自生？

아난아, 공의 성품은 형상이 없으므로 물체(色)으로 인하여 나타나느니라.

마치 실라벌성에서 강과 멀리 떨어진 곳에 살고 있는 찰제리(擦劑利, 왕족)와 바라문(婆羅門, 승려)과 비사(毗舍, 상인)와 수타(首陀, 농민)와 전타라(旃陀羅, 천민) 등이 살 집을 새로 짓고자 우물을 파서 물을 구할 때, 흙을 한 자(尺)쯤 파내면 그 자리에 한 자의 허공이 생기고, 이렇게 하여 나아가서, 흙을 한 길(丈)쯤 파내면 그 중간에 다시 한 길의 허공이 생길 것이니,

이렇게 허공의 얕고 깊음이 파내는 흙의 많고 적음에 따라 생길 것이니, 이 우물 안의 허공은 흙으로 인하여 생긴 것인가?

아니면 파냄으로 인하여 있는 것인가? 원인 없이 저절로 생긴 것인가?

ㅡ흙을 파내어 허공이 생기는 것이 이른바 물체(色)로 인하여 나타난다는 것이다. 

阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無㝵，唯見大地迥無通達？若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？

아난아, 만약 이 허공이 원인 없이 저절로 생긴 것이라면, 흙을 파기 전에는 어찌하여 막혀서 멀리까지 환하게 통하지 못한 것인가? 

만약 허공이 흙으로 인하여 나온 것이라면, 곧 흙을 파낼 때에 마땅히 허공이 안으로 들어가는 것을 보아야 할 것이니, 

만약 흙이 먼저 나오는데도 허공이 안으로 들어가지 않는다면, 어떻게 허공이 흙으로 인하여 나온 것이라고 하겠는가?

만약 흙을 파낼지라도 허공이 나오거나 들어가는 것이 없다면, 곧 마땅히 허공과 흙이 원래 다른 원인이 없는, 같은 것일 것이다.

흙과 허공이 다르지 않다면 같다는 것인데, 그렇다면 흙을 파낼 때 허공은 어찌하여 나오지 않는 것인가?

만약 허공이 파냄으로 인하여 나온 것이라면, 곧 흙을 파낼 때 허공만 나와야 할 것으로, 마땅히 흙은 나오지 않아야 할 것이다.

허공이 파냄으로 인하여 나온 것이 아니라면, 파냄으로 인하여 저절로 흙만 나와야 할 것이거늘, 어찌하여 허공을 보게 되는 것인가? 

ㅡ다른 원인이 없다는 것은 일체(一體)라는 뜻이며, 

그 원인(因)에 나아가는 것도 옳지 않으며 원인(因)을 떠나는 것도 옳지 않은 것이다.

汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虛實不相爲用、非和非合，不應虛空無從自出。若此虛空，性圓周遍本不動搖，當知現前地水火風均名五大性眞圓融，皆如來藏本無生滅。

너는 다시 자세하게 살피고 관찰하여 보아라. 파냄은 사람의 손을 따라 이리저리 움직이고, 흙은 땅으로 인하여 옮겨지는데, 그러면 허공은 무엇으로 인하여 나오는 것인가?

파냄과 허공은 실(實)과 허(虛)로서 서로 작용하지 못하므로 어울리지 못하고 합하지도 못하는 것이다.

또한 마땅히 허공이 오는 곳도 없이 저절로 생긴 것도 아닐 것이며,

만약 이 허공의 성품이 원만하고 두루 퍼져있어 본래 동요하지 않는 것이라면, 마땅히 앞에서 밝힌 지수화풍과 똑같이 오대(五大)라고 불러야 할 것이니, 그 성품이 참되고 원만하여서 막힘이 없으므로, 모두가 여래장으로서 본래 생멸이 없기 때문이니라.

ㅡ파냄은 실(實)이고, 허공은 허(虛)이다. 

허공은 인연도 아니고 자연도 아닌, 빈 공(空)이다. 본래 공(空)하여 청정(清淨)하고 본연(本然)한데, 조건을 갖추면 어디서든 허공이 나온다. 하나의 우물을 파면 우물 크기만큼의 허공이 생기는 것과 같이, 온 세상 크기의 우물을 파면 온 세상만큼의 허공이 생길 것이다.

이상의 모든 교변(巧辨)은 모두 식심(識心)의 망령된 생각을 버리고 원융하고 참된 진실체(眞實體)를 나타내기 위한 것이다.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)' 당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 9

“阿難！如汝所言，四大和合，發明世閒種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；若和合者，同於變化，始終相成生滅相續，生死死生生生死死，如旋火輪未有休息。

“아난아, 네가 말한 바와 같이 4대(四大, 요소要素)의 화합으로 세간의 가지가지 변화를 일으킨다면, 

아난아, 만약 저 요소(大, 원소)의 성품 자체가 화합된 것이 아니라면, 칠대(七大) 등의 모든 원소(大)와 섞일 수 없는 것이 마치 허공의 모든 색(色)이 화합할 수 없는 것과 같을 것이며, 

만약 화합된 것이라면, 변화하는 처음과 끝이 서로 이루어지면서 생멸(生滅)이 서로 상속하여서, 났다가는 죽고, 죽었다가 다시 나며, 나고 나며, 죽고 죽기를 마치 불덩어리의 화륜(火輪)이 쉴 새 없이 돌아가 듯 반복하여 그치지 않을 것이니라.

ㅡ권교(權敎)에서 화합이라고 말했으나 전혀 실제의 의미가 전혀 없는 것이다. 대개 그 원소(大)의 성질(性)이 화합하지 않은 것이라면, 이는 마치 허공에서는 모든 색(色)이 화홥하지 못하는 것과 같은 것으로, 옳지 않으며

만약 정말 화합한 것이라면, 이 모든 변화와 같아서 서로 이루어지고 서로 계속하여 갈 수록 허망하게 될 것이니, 이 역시 옳지 않은 것이다.

화륜이 돈다'는 것은 실체가 없는 것이니, 허망함이 서로 이루고 서로 계속되는 상(相)을 비유한 것이다. 

阿難！如水成冰 冰還成水。

아난아, 또 마치 물이 얼음이 되었다가 얼음이 다시 물이 되듯 반복하느니라.

▷지대(地大)

汝觀地性，麤爲大地細爲微塵，至鄰虛塵析彼極微，色邊際相七分所成，更析鄰虛 豈實空性。

너는 땅(地)의 성질을 관찰해 보아라. 큰 것은 대지(大地)가 되고, 작은 것은 미진(微塵)이 되었다가, 인허진(鄰虛塵; 허공에 가까운 티끌)에 이르러서는 아주 극미(極微)한 색변제상(色邊際相, 분자)을 일곱 등분으로 쪼개어서 이루어진 것이니,

다시 인허진(鄰虛塵)을 쪼갠다고 한들 어찌 진정한 공성(空性)이 되겠는가!

ㅡ이것은 색(色)은 쪼갤 수가 있으나, 허공은 합할 수 없음을 밝혀서 땅의 성질인 지성(地性)이 화합이 아니라는 것을 나타내는 것이다.

티끌이 작은 것을 미(微)라 하고, 이보다 더 작은 것을 극미(極微)라 하며, 극미보다 더 작은 것을 인허(鄰虛)라 한다

극미한 티끌도 작은 색상(色相)이 있으므로 색변제상(色邊際相, 분자)이라 한 것이며, 극미한 것을 쪼개어 일곱 등분하면 그 극미한 색상도 거의 공허해지므로 인허(鄰虛)라 한 것으로, 이는 역으로 나타낸 것이다.

阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。

아난아, 만약 이 인허진(鄰虛塵)를 쪼개어 허공이 된다면, 마땅히 허공도 색상(色相)을 생겨나게 한다는 것이라고 알아야 하리라.

ㅡ먼저 이론을 설정해 놓고 그 다음에 분별하여 밝히시는 것이다.

인허진(鄰虛塵)를 쪼개어 허공을 이루며, 허공이 색상을 생겨나게 한다는 것은 이치에 맞지 않는 것으로, 이것은 순(順)으로 나타낸 것이다.

汝今問言：‘由和合故，出生世閒諸變化相。’汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？

不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？

네가 지금 ‘화합으로 말미암아 세간의 모든 변화상(變化相)이 출생하는가’를 물었으니, 

너는 우선 이 하나의 인허진을 보아라. 얼마만큼의 허공이 합해져서 이루어진 것이겠는가?

당연히 인허가 화합하여 인허가 되지는 않았을 것이다.

또한 인허진을 쪼개어 허공이 된다면, 얼마만큼의 색상을 가져야 화합해서 허공을 이루겠는가?

ㅡ모든 변화상(變化相)이 화합으로 인하여 생기는 것이 아님을 밝힌 것으로, 

색(色)이 화합해서 허공이 되고 허공이 화합해서 색상이 되는 것은 이치에 맞지 않는 것이다.

若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？

만약 색(色)이 합해졌을 경우에는 색이 합해진 것이지 허공이 아닐 것이며,

만약 허공(空)이 합해졌을 경우에는 허공이 합해진 것으로 색(色)이 아닐 것이니,

색(色)은 오히려 쪼갤 수가 있지만, 허공(空)과 어떻게 합할 수가 있겠는가?

ㅡ색상(色)이 화합했으면 허공(空)이라 할 수 없고, 허공이 화합했으면 색상(色)이라 할 수 없으니,

허공(空)이 화합한 것이 아니면, 색상(色)도 화합한 것이 아닌 것이다.

색(色)과 공(空)은 모두 인연으로 드러난 것이며, 본래 여래장 중의 진공묘유(眞空妙有)이다. 
소승은 색(色)을 쪼개어 허공을 만든다고 알고 있으니, 색성 자체가 본래 공(空)이라는 것을 모르는 까닭이며,   
또 공을 합하여 색을 이룬다고 알고 있으나, 공의 자성은 본래 색임을 모르고 있는 것이다. 
중생심에는 염정(染淨)이 있고, 양(量)에는 대소(大小)가 있으며, 업에는 선악(善惡)이 있으므로 각자가 그 마음에 따르고, 그 심량에 감응하고, 그 업에 순응하여서 현행(現行)을 일으킴으로 인하여 여래장(如來藏)이 식장(識藏)으로, 
법성신(法性身)이 근신(根身)으로, 법성토(法性土)가 기세계(器世界)로 전위된다. 
청정한 본연(本然)이 법계에 두루 임함을 모르고 인연이라 하고, 마음을 따르고 심량을 따라 업에 순응하여 발현(發現)하는 이치를 모르고 자연이라 집착한다. 
모두가 수연불변(隨緣不變) 불변수연(不變隨緣)의 진리를 몰라서 식심을 분별하여 일으킨 전도착란(顚倒錯亂)한 것이다.

汝元不知如來藏中，性色眞空性空眞色，淸淨本然周遍法界；隨衆生心應所知量，循業發現。世閒無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

너는 본래 알지를 못하는구나! 여래장(如來藏) 가운데 성품이 물질(色)인 성색진공(性色眞空)과 

성품이 공인 성공진색(性空眞色)이 본래 청정하고 본래 자연 그대로인 본인(本然)이라서 법계에 퍼져 있으면서 중생들의 마음을 따라 각자의 아는 바의 소지량(所知量)에 맞추어 업(業)을 따라 나타나는 것이거늘,

세간 사람들은 무지하여 인연 또는 자연의 성품이라고 의혹하고 있으니,

이는 모두 이 인식하는 마음의 식심(識心)이 분별하고 헤아리는 것이므로

다만 언설(言說)만 있을 뿐, 전혀 진실하지 않느니라.

ㅡ여래장(如來藏)의 성품은 만법이 한결같고 여여(如如)하지만 업보를 따라 나타남이 비슷하면서도 달라서 결국에는 칠대(七大)의 이름이 생긴 것으로, 다만 체(體)와 용(用)을 다르게 일컬은 것이다.

진공(眞空)이란 간결같고 여여한 일여(一如)의 체이므로 칠대에서 진색(眞色)이라 하고,

칠대는 곧 업인(業因)을 따르는 작용(用)이므로 성품이 공(空)이며, 둘이 아닌 까닭에 서로 의지하여 상대적으로 거론한 것이며, 묘성(妙性)을 여의지 않으므로 각각 성품이라 하였다.

더럽지도 깨끗하지도 않은 것을 청정(淸淨)이라 하고, 

화합한 것도 아니고 화합하지 않은 것도 아님을 본연(本然)이라 하며,

있지 않은 곳이 없는 것을 두루한 주변(周邊)이라 한다.

칠대와 만법을 능히 두루 이룰 수 있는 것은 다만 마음이 호응하는 정도에 따라 업(業)대로 나타날 뿐이다.

제일의제(第一義諦)는 마음에 비교하면 어긋나고, 생각을 움직여도 어긋나는 것이니, 오직 망령된 생각을 일으키지 않으며, 식심(識心)을 써서 분별하거나 생각하지 않아야만 서로 호응할 것이다. 

성색진공(性色眞空)은 지대(地大)의 성은 진공적멸(眞空寂滅)하여서 얻을 수 없음이고 
성공진색(性空眞色)은 진공적멸한 성질은 바로 지대의 성질이라는 뜻이며,

청정본연(淸淨本然)이란 지대(地大)의 성(性)은 본래 스스로 청정하여서 범부와 2승의 무명혹업(無明惑業)을 멀리 여의었다는 말이다.

즉, 지대(地大)는 본래 있지 않는데 중생의 망심(妄心)을 따라 나타나며, 중생심은 아는 만큼 따르고, 또한 그 업력에 의지하여 나타나는 것이므로, 크기도 하고 작기도 하며, 깨끗하기도 하고 더럽기도 하다.

그러므로 지대(地大)는 본래 있지 않는데 중생의 망심(妄心)을 따라 나타나는 것이다. 
중생심은 아는 만큼 따르고, 또한 그 업력에 의지하여 나타나므로, 크기도 하고 작기도 하며, 깨끗하기도 하고 더럽기도 하다.

▷화대(火大)
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。

아난아, 불의 성질은 본래 실체가 없는 성무아(性無我)라서 여러 인연에 의지해야만 하는 것이니라.

너는 성(城) 안에서 아직 식전(食前)인 집들을 살펴 보아라. 밥을 지으려고 불을 지필 때, 손에 불 거울인 양수(陽燧, 화경火鏡)를 들고 햇빛에서 쪼여서 불을 피우느니라. 

ㅡ불(火) 그 자체는 실체가 없고 물질에 붙어서 형상을 이루는 것이므로 '실체가 없다'고 한 것이다.

양수(陽燧, 화경火鏡), 구리로 만든, 거울과 같은 것으로 가운데가 오목하게 생겼다.

阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今爲一衆，衆雖爲一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。

아난아, 화합이라고 이름한다면, 이는 마치 내가 너희 1,250비구들과 더불어 지금 화합하여 한 대중이 된 것과 마찬가지이니,  대중으로는 비록 하나이지만 그 근본을 따져보면, 각자의 몸이 다르며, 다들 태어난 씨족과 그 이름이 따로 있으니, 사리불(舍利弗)은 바라문(婆羅門)의 종족이고, 우루빈라(優樓頻羅)는 가섭파(迦葉波)의 종족이며, 그리고 아난은 구담(瞿曇, 지최승地最勝)의 종성인 이다.

ㅡ*바라문(婆羅門), 브라만(브라흐민) 또는 한문으로 바라문(婆羅門)이란 인도의 신분제인 카스트 제도의 계급 가운데 최상위로 현자와 성직자에 해당되는 계급이다. 

*우루빈라(優樓頻羅), ‘우루벨라(Uruvela)’는 고대 인도 마가다국의 서울 왕사성(王舍城) 부근에 있는 마을의 이름으로, 오비구(五比丘)에게 초전법륜(初傳法輪)을 굴리신 사슴동산(녹야원)에서 우루벨라까지는 약 2백㎞가 되나, 부처님께서 홀로 이 길을 걸어 가시다가 30여 명의 젊은이들을 교화하시고, 마가다국(摩竭陀國)의 우루벨라촌으로 가서 당시 왕사성에서 가장 이름 있는 불(火)을 섬기던 배화교도였던 가섭(Kassapa) 삼형제(10대 제자 중 한 사람인 마하가섭은 아니다)를 교화해 제자로 삼아서, 새로이 부처님 제자가 된 가섭 삼형제를 우루벨라 가섭(Uruvelā-kassapa)이라 한다. 

이들 삼형제는 나이가 많은 순서로 우루빈라가섭(優樓頻羅迦葉), 나제가섭(那提迦葉), 가야가섭(伽耶迦葉)이라 하며, 그들을 따르던 천여 명도 역시 부처님의 제자가 되었다.

阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火爲從鏡中而出？爲從艾出？爲於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相，云何融泮。
若生於艾，何藉日鏡、光明相接，然後火生。

아난아, 만약 이 불의 성질인 화성(火性)이 화합으로 인하여 있는 것이라면, 저 사람이 손에 거울을 잡고서 해에서 불을 구할 때, 그 불은 거울 속에서 나오는 것인가? 쑥에서 나오는 것인가? 해에서 나오는 것인가?

아난아 만약 해에서 나왔다면, 자연히 네 손에 있는 쑥을 태울 때에 거쳐 온 곳의 숲과 나무가 다 탔어야 할 것이며,

만약 거울에서 나온 것이라면, 거울에서 나와 쑥을 태울 수 있는 것인데 거울은 어찌하여 녹지 않으며,

거울을 잡은 네 손도 오히려 뜨거운 기운이 없거늘, 어떻게 거울이 녹겠는가?

만약 쑥에서 나온 것이라면, 어찌하여 해와 거울의 빛이 서로 닿은 이후에야 불이 생기는 것인가?

汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠非和非合，不應火光無從自有。

너는 또 자세히 살펴보아라! 거울은 손에 들려 있고, 햇빛은 하늘에서 오며,

쑥은 본래 땅에서 난 것이나, 불은 어디로 부터 여기에 온 것인가!

해와 거울은 서로 멀리 떨어져 있는 것이라서 어울리지도 않고 합해지는 것도 아니며,

그렇다고 불꽃이 나는 데도 없이 저절로 생긴 것도 아니니라.

ㅡ해, 거울 쑥의 세 가지가 서로 멀리 떨어진 것이며, 불이 생기는 장소가 없으니, 무릇 추측하여 헤아리는 것이 다 망령된 것이다.

汝猶不知如來藏中，性火眞空性空眞火，淸淨本然周遍法界；隨衆生心應所知量。

너는 그래도 알지 못하는구나! 여래장(如來藏) 가운데 성품(性)이 불(火)인 진공(眞空)과 성품이 공인 진실한 불의 진화(眞火)가 본래 그대로 청정하여 법계에 두루 원만한 가운데, 중생들의 마음을 따라, 각자의 아는 바의 정도에 맞추어 호응하는 것이니라.

ㅡ중생심의 아는 만큼 따르고, 그 업력에 의해 화대(火大)가 나타나서 일어나기도 하고 사라지기도 하며, 따뜻하기도 하고 맹렬하기도 한 것이다.

阿難當知！世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世閒起，起遍世閒寧有方所，循業發現。世閒無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

아난아, 마땅히 알아야 하나니, 세상 사람들이 한 곳에서 거울을 들고 불을 피운다면, 한 곳에 불이 생기고, 법계에서 두루 거울을 들고 불을 피우면 온 세상 가득 불이 일어나서 세상을 가득 채울 것이거늘, 어찌 따로 장소가 있겠는가?

업(業)을 따라 나타나는 것이거늘, 세상 사람들은 무지(無知)하여 인연과 또는 자연의 본질(성품)이라고 의혹하고 있으니,  이것은 다 인식하는 마음의 식심(識心)으로 분별하고 헤아리는 것이므로, 다만 언설만 있을 뿐, 전혀 진실한 뜻이 없느니라.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 8

▷칠대(七大)로써 여래장(如來藏)을 밝힘

앞에서는 몸에서 여래장(如來藏)을 밝혔으므로 음(陰), 입(入), 처(處), 계(界), 4 가지에 의해서 밝혔다. 비록 한 몸에 대해서는 깨달았을지라도 만법(萬法)을 원만하게 통하지 못해서 근(根)과 경(景)이 다름에 자성을 깨닫는 견성(見性)이 원만하지 못하는 까닭에 여기에서 모든 사물에서 여래장의 성품인 장성(藏性)을 원만하게 보이셨다.

그러므로 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 견(見), 식(識), 공(空)의 7 가지 원소의 칠대(七大)에 의하려 밝혀서 물질(物)과 아(我)가 근본이 같은 동근(同根)이며, 옭고 그름이 일체(一體)이라서 법진(法塵)의 법(法)이 원만하게 이루어지면, 법진의 진(塵)이 두루함을 깨닫게 하셨다.

법게송(法偈頌)에 이르기를, '만약 사람이 참으로 공한 진공(眞空)의 이치를 알고자 할진댄, 몸 안의 진여(眞如)가 밖에도 두루하나리라. 정(情)과 무정(無情)이 같은 몸인지라 곳곳마다 함께 참다운 진법계(眞法界)이니라'라고 하였으니, 이는 칠대(七大)라는 뜻이다. 

원소의 대(大)라고 말하는 것은 성품이 원만하고 두루하여서 시방 세계를 다 머금었다 토했다 하는 것으로 뜻을 삼았으니, 일곱이 있는 것은 만법(萬法)이 생기고(生) 이루어지되(成), 사대(四大)에서 벗어나지 못하고 공(空)에 의해서 건립되며, 

견(見)으로 인해서 깨달음이 생기고, 식(識)으로 인하여 앎이 있기 때문이다.

지(地), 수(水), 화(火), 풍(風)의 넷은 생각이 없는 무정(無情)으로 갖추어진 것이고,

견(見), 식(識), 공(空)의 셋은 생각이 있는 유정(有情)을 겸한 것이니,

여기에서 이 7 가지를 들어서 설명하면 만법(萬法)이 다 갖추어지리라.

본원(本元)으로 돌아가면 모두가 진실한 진공(眞空)이므로 총괄하여 공(空)이라 한 것이며, 

식(識)은 성각(性覺) 중에서 허망하게 명각(明覺)이 된 것이다.

허망한 것이 성립되면 이 망능(妄能)이 생기기 때문에 칠대(七大)가 있게 되는 것이나,  그 원소(大)의 성품은 앞의 수(水)나 화(火)도 아니며, 또한 공(空)이나 색(色)도 아니다.

완전한 하나의 여래장의 실체인 여래장체(如來藏體)가 업(業)을 따라 나타났을 뿐이니, 칠대(七大)가 이미 그러하면 만법이 다 그러해서 무릇 나의 의보(依報)와 정보(正報)가 앞의 근신(根身)도 아니며, 또한 기계(器界)도 아닌, 모두가 곧 업보를 따라 나타나는 현상(相)이니, 성품의 참됨이 원융(圓融)해서 애당초 생(生)과 멸(滅)이 없는 것이다.

이는 곧 아난 존자가 부처님께서 열어 보이심에 힘입어 몸과 마음이 호탕하게 걸림이 없어서 장애가 없는 경지를 증득하여, 세간(世間)의 모든 소유물이 다 묘한 마음인지라 시방 세계를 머금어 싸고 있음을 깨달아서, 허깨비 같은 몸이 생기고 없어짐이 좇아 온 곳이 없을 돌이켜 보아 본래 묘한 마음이 상주(常住)하여 없어지지 않음을 터득하는 것이다. 

음(陰), 입(入), 처(處), 계(界)는 여기에서 끝나니, 진실로 긴요한 뜻을 밝혀 드러낸 것이며, 밀인(密印)을 닦아서 증득(證得)할 것이다.

칠대(七大) 모두를 들어서 만법(萬法)이 다 여래장(如來藏)의 묘진여성(妙眞如性)이라는 것을 분명히 보여주신 것이다.ㅡ 유가심인 정본수능엄경 474 쪽.

*의보(依報),  중생의 몸과 마음을 따라 존재하는 것

*정보(正報), 과거의 업인(業因)으로 인하여 얻어지는 과보(果報)의 정체(正體)와 정과(正果)

▷오늘 부터는 물리(物理)와 정신(精神) 그리고 내재하는 자성(自性)의 공능(功能)과의 관계에 대하여 살피게 됩니다.
물체는 흙과 물과 불 그리고 변화와 흐름을 관장하는 바람으로 구성되었으므로, 지(地)•수(水)•화(火)•풍(風)의 4대(大)라고 합니다.
이렇게 4대로 구성된 물체를 색(色)이라 하고, 색이 존재할 수 있는 바탕을 허공(空)이라 합니다.
허공이 없으면 색이 색으로 존재할 수 없으므로 공(空) 속에 색이 있고, 색의 존재는 반드시 허공을 수반합니다.
색(色)을 분석하면 색(色)은 4대 중 어느 하나나 둘의 요소(大)로 구성된 것이 아니라 흙과 물과 불 그리고 바람의 4대를 모두 내포하고 있습니다. 그래서 물은 불과 흙과 바람을 내포하고 있다고 합니다.
또한 반야심경에서 설한 색불이공(色不異空) 물체가 허공과 다르지 않고

공불이색(空不異色) 허공이 물체와 다르지 않으며,

색즉시공(色卽是空) 물체가 바로 허공이고,

공즉시색(空卽是色) 허공이 바로 물체라는 가르침의 참 뜻을 동시에 살펴볼 수 있겠습니다.
또한 허공을 수반하지 않는 물체는 존재할 수 없으므로 색(色)의 구성요소를 지수화풍에 공(空)을 더하여 5대라고 합니다.
다음으로 존재하는 모든 물체, 즉 만법(萬法)을 보고 인식하는 견대(見大)와 식대(識大), 흔히 일컫는 정신에 대하여 살피게 됩니다.
이상이 우리가 살면서 보고 듣고 깨달아 알아차리는 일상을 구성하는 7대 요소입니다.
아울러 우리의 자성(自性)과 그 공능(功能)은 누구로부터 부여받은 것도 아니고 스스로 계발(啓發)한 것도 아님을 살피게 됩니다. ㅡ한울림 

▷아난 존자가 권교(權敎)에 의지하여 사대(四大)를 말미암아 칠대(七大)의 인연과 자연의 뜻을 발기(發起)하다.

阿難白佛言：“世尊！如來常說和合因緣，一切世閒種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？

아난 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 여래께서는 항상 화합(和合)과 인연(因緣)에 대하여 말씀하시기를,

‘일체 세간의 가지가지 변화는 모두 4대(四大)의 화합으로 인하여 드러난다’고 하셨습니다. 

그런데 어찌하여 여래께서는 인연과 자연 모두를 물리치시는 것입니까?

ㅡ아난존자가 방편법에 집착하여서 실법(實法)을 의심하고 있는 것으로, 여기에 세 가지가 있다. 
①음입처계(陰入處界)가 인연도 아니고 자연도 아니라는 것을 의심하는, 즉, 5음(五陰)ㆍ6근(六根)ㆍ6진(六塵)ㆍ6식(六識)일체가 공(空)하다는 것을 모르는 것이다. 
특히 부처님께서는 사물을 통해 이치를 밝히는 차상명리(借象明理)로써, 사물의 존재를 부정하고 이치를 말하는 것이 아님을 모른다, 
②견성(見性)을 열 가지로 밝힌 부분, 즉 견성은 견문각지가 아니며 능견(能見)과 소견(所見)은 모두 눈병의 그림자일 뿐이라는 것을 의심한다. 
③제1권에서 밝힌 7처파망(七處破妄)을 의심한 것이다. ㅡ한울림  

*권교(權敎), 부처님께서 중생들로 하여금 진실한 이치를 깨닫게 하기위한 방편.

我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示衆生中道了義無戲論法。”

저는 지금 그 뜻이 의미하는 바를 알지 못하겠습니다.

부디 가련하게 여기시어 중생들에게 희론법을 떠난 중도의 완전한 뜻의 중도요의(中道了義)을 열어 보여주시옵소서.”

爾時，世尊告阿難言：”汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時爲汝開示第一義諦。如何復將世閒戲論、妄想因緣而自纏繞？

이 때에 세존께서 아난 존자에게 말씀하셨다.

“네가 먼저 성문과 연각의 모든 소승법을 싫어하여서, 발심하여 더없이 높은 무상보리(無上菩提)를 성실하게 구하고자 하므로, 나는 지금 너에게 가장 뛰어난 법인 제일의제(第一義諦)을 열어 보였거늘, 어찌하여 또다시 세간의 희론인 망상의 인연에 스스로 얽매이는 것인가?

ㅡ이 경의 초반에서 상주진심(常住眞心)의 본래 청정하고 밝은 근본체인 (性淨明體)가 바로 직심(直心)의 정념진여(正念眞如)로 제1의제의 진실혈맥(眞實血脈)임을 설하였고

*다음으로 능엄대정(大定)은 그 근본이 두루 밝아서 마음을 찾아도 마음은 달리 얻을 수 있는 대상이 아니며 진심(眞心)은 시공을 초월하여 편재해 있음을 설하였으니 이것이 제1의제이다. 
*또한 진(眞)과 망(妄)의 근본은 일심(一心)을 떠나지 않음을 설하니 이 또한 제1의제이다. 
*드러나는 모든 현상인 제법소생(諸法所生)은 오직 마음이 드러낸 유심소현(唯心所現)인 것을 밝혔으니, 일체유심조(一切唯心造) 또한 제1의제이다. 
*견성(見性)은 마음이지 눈이 아니며, 본래 동요(動搖)도 없고, 펴고 오무림도 없으며, 태어나고 사라짐도 없고, 늘고 줆도 없으며, 안과 밖도 없고, 동서남북의 방소(方所)도 없으며, 유무(有無)도 없고, 시비(是非)도 없으며, 보는 자도 없고, 보여지는 자도 없으며, 명암(明暗)과 색공(色空)도 없으며, 견문각지도 없고, 인연과 자연도 아니며, 화합도 아니고, 화합이 아닌 것도 아닌, 일체상(一切相)을 여의고, 일체법(一切法)이 바로 진여자성이며, 일체상이 환임을 앎이 바로 환을 여읨이고, 환을 여읨이 바로 깨달음의 지환즉이(知幻卽離)이고, 이환즉각(離幻卽覺)이라는 것을 밝히셨으니, 이 또한 제1의제이다. 
*바로 5음•6입•12처•18계가 즉 공즉가즉중(卽空卽假卽中)임을 밝히셨으니 이 또한 제1의제이다.

이상 모두가 중도요의(中道了義)의 무희론법(無戱論法)이다.

汝雖多聞如說藥人，眞藥現前不能分別，如來說爲眞可憐愍。

네가 비록 들은 지식이 많은 다문(多聞)일지라도, 마치 약을 말하는 사람이 바로 눈앞에 진실한 약이 있음에도 분별하지 못하는 것과 같으니, 여래는 참으로 가련하다고 말하는 것이다.

汝今諦聽，吾當爲汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。”阿難默然，承佛聖旨。

너는 이제 자세히 들어라. 내가 이제 너를 위하여 분별해서 열어 보일 것이며, 미래에 대승(大乘)을 수행하는 이들로 하여금 실상(實相)을 통달하게 하리라.”

그러자 아난 존자는 말없이 부처님의 거룩한 뜻을 받들고자 하였다.

ㅡ칠대(七大)가 본래 여래장(如來藏)임을 아는 것을 곳 '실상(實相)을 통달한다'고 한다

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 7

▷18계(十八界)의 의식계(意識界, 의법계 意法界)  

阿難！又汝所明，意法爲緣生於意識。此識爲復因意所生，以意爲界？因法所生，以法爲界？

“아난아, 또 네가 밝힌 바와 같이 뜻(意, 의근意根)과 법이 인연이 되어 뜻의 인식인 의식(意識)이 생기는 것이라면, 

이 의식(意識)은 뜻으로 인하여 생긴 것이므로, 뜻으로 경계를 삼아야 한다고 생각하는가?

법으로 인하여 생기는 것이므로 법으로 계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

阿難！若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？

아난아, 만약 뜻으로 인하여 생긴 것이라면, 네 의중(意中)에는 반드시 생각하는 바가 있어서, 너의 뜻을 나타나게 할 것이나, 만약 앞의 법이 없다면 뜻이 생길 곳이 없을 것이다.

연(緣)을 여의고서는 형상이 없을 것이니, 장차 식(識)을 어디에 쓰겠는가?

ㅡ'지금 너의 의중(意中)에 반드시 생각하는 바 법(法)이 있어서 그로 인해 발명(發明)하는 것이 바로 너의 뜻이다.

그러나 그 뜻은 다만 법진(法塵)을 인연하여 의근(意根)이 있는 듯한 것으로, 만약 앞의 법진이 없다면 뜻 또한 생길 수 없을 것이며, 또 그림자(緣形)를 여읜다면 뜻이 어떤 모양이 되겠는가?

뜻은 스스로 실체가 없는 것이니 장차 어디에 쓰겠는가?' 경전의 뜻은 이러한 것이다. 

의(意)는 의지할 대상이고, 식(識)은 의지하는 주체이다.

생각해서 헤아리는 것을 의(意)라 이름 하는 것이니, 그 의(意)가 곧 근간(根幹)이 되고,

분별하여 밝히는 것을 식(識)이라 하는 것이니, 이는 의(意)의 식(識)인 것이다.

그러므로 '앞의 전육식(前六識)은 간간히 끊어지는 것이니, 의지함으로 해서 이름을 얻은 것이고, 

칠식(七識)과 팔식(八識)은 항상한 것이니, 당체(當體)로서 이름을 얻은 것이다'라고 하였으니,

사실 제 칠식(七識)인 말나식(末那識)은 제 육식인 의식(意識)의 근간(根幹)인 것이다.

又汝識心與諸思量，兼了別性，爲同爲異？同意卽意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？

또 너의 식심(識心)과 모든 사량(思量, 의근 意根)과 아울러 분명하게 분별하는 성품인 요별설(了別性)이 같다고 생각하는가?

뜻(意)과 같은 것이라면, 곧 그대로 뜻(意)일 것이니, 어떻게 생길 것이며?

뜻과 다르다면, 같지 않은 것이므로 당연히 식(識)이 없어야 하리라. 

만약 식(識)의 대상이 없다면 어떻게 뜻(意)에서 생긴다고 하겠으며, 

만약 식(識)의 대상이 있다면 어떻게 의식(意識)이라고 하겠는가?

오직 같거나 다른 것의 한 두가지 성품이 성립될 수 없을 것이거늘, 계(界)가 어떻게 성립되겠는가?

ㅡ근(根)과 식(識)이 다른 것인가? 같은 것인가?를 묻고 있는 즉, 근(根)과 식(識)이 섞여서 인계(因界)가 성립되지 않는다는 것을 밝힌 것이다. 

식심(識心)은 의식(意識)이고, 사량은 의근(意根)이고, 요별성(了別性)은 제7 말나식이다.

분명하게 분별하는 것이 식(識)의 전체적인 작용이니, 겸(兼)이라 글자를 사용하였으므로, 마땅히 분별해서 구분지어야 할 것이다. 

법상(法相)에서 이르기를 '팔식(八識)이 모두 확실하게 분별하는 작용이 있으므로, 확실하게 분별하는 것을 식(識)이라고 한다. 오직 이것은 육식(六識)에 속하는 것이다'라고 하였으니,

지금 이 경에서의 뜻은 '너의 제육 식심(識心)과 제칠 의근(意根)이 생각하여 헤아리는 것과 모든 식(識)의 분별을 겸해서 총괄함이 같다고 생각하는가?'라고 물은 것이다. 

같다면, 주체와 대상이 없을 것이고, 

다르다면 식(識)이 있을 수 없을 것이니,

두 가지가 이미 섞여서 자성(自性)이 없어지고 나면 계(界) 성립 될 곳이 없을 것이다. 

若因法生，世閒諸法不離五塵。汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空、明暗 動靜、通塞、恬變 合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，

만약 법으로 인하여 생기는 것이라면 세간(世閒)의 모든 법이 다섯 경계의 오진(五塵)을 벗어나지 못할 것이니, 

너는 색법(色法)과 성법(聲法)과 향법(香法)과 미법(味法)과 촉법(觸法)을 살펴 보아라. 

그 모양의 상상(相狀)이 분명하여서 제각각 오근(五根)을 대할지언정 뜻(意)의 간섭을 받지 않는 것이니,  

너의 식(識)이 결정코 법에 의해서 생기는 것이라면, 너는 지금 자세히 살펴보아라. 

법의 경계인 법진(法塵)이라는 그 법(法)은 어떠한 모양인가?

만약 밝고 어두운 명암(明暗), 움직이고 고요한 동정(動靜), 통하고, 막힌 통색(通塞), 그대로 있거나 변하는 염변(恬變), 합하거나 떨어지는 이합(離合)을 벗어난다면, 이러한 여러가지의 상(相)을 뛰어 넘어서는 종내에 얻을 것이 없는 무소득일 것이니,

생긴다면, 색(色)이나 공(空) 등의 제법이 생겨날 것이고,

멸한다면, 색(色)이나 공(空) 등의 제법이 멸할 것이다.

ㅡ이는 의근(意根)의 대상이 되는 법진(法塵)의 법을 밝힌 것이다.

만약 너의 의식이 반드시 법진으로 인하여 생긴다면, 오근이 대하는 바 오종(五種)의 법진 밖에 어떠한 것이 의근이 상대하는 바의 법진이라는 법의 모양인 법상상(法相狀)인가?

법진이라는 법이기 때문에 '법진이라는 법'이라 한 것으로, 더듬어 기억해 내는 것이 생(生)기는 것이고, 잊어버리는 것이 멸(滅)하는 것인데, 의근(意根)으로 인하면 형상이 있고, 의근을 여의면 설 자리가 없는 것이다.

所因旣無，因生有識作何形相？相狀不有界云何生？

인(因)하는 바가 이미 없거니 인(因)으로해서 생기는 의식(意識)이 어떤 형상이 되겠는가?

상상(相狀)이 없다면 계(界)가 어떻게 생기겠는가?

ㅡ식계(識界)가 만약 뜻으로 인하여 생기는 것이라면, 뜻은 실체가 없고, 

만약 법으로 인하여 생기는 것이라면 법은 실상(實狀)이 없는 것이니, 

인(因)하는 바의 의근(意根)과 그 대상인 경계가 이미 없는 것이거늘,

인(因)으로 해서 생기는 의식(意識)이 어떤 형상이 되겠는가?

형상이 없으면 계(界) 또한 없을 것이다.

즉, 만약 의식이 법진(法塵)으로부터 생겼다면, 법진의 법(法)은 어떤 상상(相狀)인가? 
법진의 상상(相狀)도 얻을 수 없거늘, 무엇을 계(界)로 하여 의식이 일어나는가? 
의근과 법진이 연(緣)하여 의식계를 생한다는 삼계(三界)는 없는 것이다.

만법(萬法)은 오직 마음이 드러낸 것의 유심소현(唯心所現)으로 청정심체(淸淨心體)에는 아무런 걸림도 없는 것이다.

是故當知意法爲緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。”

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 뜻과 법이 인연이 되어서 뜻의 인식하는 경계인 의식계(意識界)가 생긴다고 하는 삼처(三處) 모두는 없는 것이므로, 뜻(意)과 법(法)과 의계(意界)의 셋 모두는 본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 

여래장의 묘진여성이니라.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 6

▷18계(十八界)의 설식계(舌識界, 설미계 舌味界)  

阿難！又汝所明，舌味爲緣生於舌識。此識爲復因舌所生，以舌爲界？因味所生，以味爲界？

아난아, 네가 밝힌 바로는, '혀와 맛이 인연이 되어서 설식(舌識)이 생긴다'고 하였으니,

그 설식(舌識)은 혀(舌)로 인하여 생긴 것이므로, 혀로서 계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

맛으로 인하여 생긴 것으므로, 맛(味)으로서 계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

阿難！若因舌生，則諸世閒甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌爲甜爲苦？

아난아! 만약 혀로 인하여 생긴 것이라면, 모든 세간의 감자(甘蔗)와 오매(烏梅)와 황련(黃連, 약초)과 석염(石鹽)과 세신(細辛, 족두리풀, 매운 맛)과 생강(薑)과 계피(桂)등의 오미(五味)는 모두 맛이 없는 것이리라. 

스스로 네 혀를 맛보아라. 단맛인가? 쓴맛인가?

若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰爲知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？

만약 혀의 성품인 설성(舌性)이 쓴 것이라면, 누가 와서 혀를 맛보겠는가?

혀는 스스로 맛보지 못해야 할 것이거늘, 누가 알아 깨닫는 지각(知覺)을 하는 것인가?

혀의 성질이 쓴 것이 아니라면, 맛이 저절로 생기지 않았을 것이니, 어떻게 경계(界)를 성립하겠는가?

ㅡ맛은 혀가 맛보는 것으로 인하여 생기는 것이니, 만약 혀가 본래부터 쓴 것이라면, 능히 맛을 보는 이가 없는 것인데, 무엇이 식체(識體)가 되겠는가? 

만약 혀가 본래 담담한 것이라면, 대상 경계를 인하지 않을 것이므로 맛이 생긴 곳이 없을 것이니, 맛과 대할 것이 없는데 어디로 부터 계가 성립 되겠는가?

계(界)가 혀로 인하여 생긴다고 생각하는 것을 파(破)하는 것이다.

若因味生，識自爲味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？

만약 맛으로 인하여 생긴 것이라면, 식(識)이 스스로 맛이 되어야 할 것이다.

그러므로 이는 곧 혀의 설근(舌根)과 같아서 당연히 스스로 맛보지 못할 것이거늘,

어떻게 맛인지 맛이 아닌지를 인식(識)하여 알겠는가?

ㅡ'설식(舌識)이 스스로 맛이 되어야 한다'고 한 것은 설식이 곧 맛임을 말하는 것이고, '설근(舌根)과 같다'고 한 것은 설식이 스스로 맛보지 못함을 말한 것이다.

又一切味非一物生，味旣多生識應多體，識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同爲一味應無分別，分別旣無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。

또한 일체의 맛이 한 물건에서만 생기는 것이 아니라, 맛은 여러가지에서 생기는 것이므로, 그 식(識)도 당연히 여러 개의 체(體)가 되어야 할 것이며,

인식의 식체(識體)가 만약 하나이고, 그 체는 반드시 맛에서 생기는 것이라면, 짠맛과 담담한 맛과 단맛과 신맛과 매운 맛이 화합된 것과 함께 생기는 구생(俱生, 본래의 맛)과 여러 가지로 변하여 달라진 맛의 변이(變異)의 상(相)이 동일한 맛이 되어서 당연히 분별이 없어야 할 것이다.

이렇게 분별이 없어졌다면 식(識)이라고 말할 수 없을 것이니, 어떻게 혀로 인식하는 경계의 설미식계(舌味識界)라고 말할 수 있겠는가?

허공이 너의 마음에 심식(心識)이 생기게 하지는 못할 것이다.

ㅡ설식이 맛으로 인하여 생긴다면, 즉 맛이 여러 가지이면 인식하는 것도 당연히 많아야 할 것이며, 인식하는 것이 하나이라면, 맛도 당연히 하나이어야 할 것이다.'체(體)는 반느시 맛에서 생긴다'고 한 것은 식(識)이 맛으로 인하여 생긴다는 것을 거듭 결론 내린 것이며, '짠맛과 담담한 맛과 단맛과 신맛과 매운 맛이 화합된 것과 함께 생기는 구생(俱生)으로 동일한 맛이 된다'는 것은 결속(結束)하여서 '식을 이루는 것이 하나이면 맛도 당연히 하나이어야 한다'고 한 것이다.다른 식이 이미 하나이며, 다른 맛이 이미 같으면 분별이 없을 것이니, 분별이 없으면 인식하는 것이 아니고, 인식하는 것이 아니면 계(界)가 없을 것이니, 이는 '계(界)가 맛으로 인하여 생긴다'고 생각하는 것을 파한 것이다.여러가지의 맛을 화합(和合)이라 하고 본래의 맛을 구생(俱生)이라 하며, 변한 맛을 변이(變異)라고 한다. 

舌味和合，卽於是中元無自性，云何界生？

혀와 맛이 화합하면, 곧 그 가운데에는 본래 자성이 없는 원무자성(元無自性)일 것인데, 어떻게 계(界)가 생기겠는가?

ㅡ설근(舌根)과 그 대상이 혼합하면, 자성이 정해진 것이 없을 것이니, 무엇으로부터 계(界)가 생기겠는가?

是故當知舌味爲緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 혀(舌)와 맛(味)이 인연이 되어서 혀가 인식하는 경계의  설식계(舌識界)가 생긴다고 하나, 그 세 가지의 삼처(界三) 모두는 없는 것이므로,

혀(舌)와 맛(味)과 설계(舌界)이 세 가지는 본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 여래장의 묘진여성이니라.

▷18계(十八界)의 신식계(身識界, 신촉계 身觸界)  
阿難！又汝所明，身觸爲緣生於身識。此識爲復因身所生，以身爲界？因觸所生，以觸爲界？

아난아, 또 네가 밝힌 바와 같이, '몸(身)과 닿임(觸)이 인연이 되어서 몸의 인식인 신식(身識)이 생긴다'고 한다면, 

이 인식은 몸(身)으로 인하여 생긴 것이므로 몸으로 계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

닿임(觸)으로 인하여 생긴 것이므로, 닿임으로 계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

阿難！若因身生必無合離，二覺觀緣身何所識。

아난아, 만약 몸으로 인한 인신(因身)으로 인하여 생기는 것이라면, 반드시 합하고 나우어지는 이합(合離)의 두 가지를 깨닫게 하는 조건의 각관(覺觀)이 없을 것이니, 몸이 어떻게 알겠는가?  

ㅡ'깨단는 각관(覺觀)'이라는 것은 곧 몸이 인식하는 신식(身識)을 말하는 것으로, 닿이고 떨어지는 대상으로 인연을 삼는다

若因觸生必無汝身，誰有非身知合離者？

만약 감촉으로 인한, 인촉(因觸)으로 생긴 것이라면, 반드시 너의 몸이 없어야 할 것이니,

몸도 아닌 것이 어떻게 합하고 나누어지는 이합(合離)을 알겠는가?

ㅡ몸이 없는 무신(無身)이라면 합하고 나우어지는 것을 모를 것이니, 이는 몸으로 인한 것일 뿐, 대상으로 인한 것이 아니다.

阿難！物不觸知，身知有觸；知身卽觸，知觸卽身。卽觸非身，卽身非觸，身觸二相元無處所，合身卽爲身自體性，離身卽是虛空等相，內外不成中云何立？中不復立內外性空，卽汝識生從誰立界？

아난아, 물체(物)는 접촉하여도 알지 못하고, 몸이라야 접촉이 있음을 아는 신지(身知)이니,

몸을 아는 것이 곧 접촉하는 주체이며, 접촉함을 아는 지촉(知觸)이 곧 몸이니,

그렇다면, 곧 접촉하는 주체라면 곧 몸이 아닐 것이고

몸이라면, 곧 접촉하는 주체가 아닐 것이다.

몸과 접촉하는 신촉(身觸)의 주체, 이 두 가지의 이상(二相)은 본래 처소가 없는 것으로, 

몸에 합하면 곧 몸 자체의 성품인 자체성(自體性)이 될 것이고, 

몸에서 떠나면 곧 허공와 같은 상(相)이 될 것이므로, 안과 밖이 성립되지 않으니, 중간이 어떻게 성립되겠는가?

중간이 다시 성립되지 않으면, 안과 밖의 내외성(內外性)이 공(空)한 것일테니, 너에게 식(識)이 생긴다고 할지라도 어디를 좇아서 계(界)가 성립되겠는가? 

ㅡ신근(身根)이 대하는 진(塵)은, 색진(色塵) 등의 물질(物)이 와서 몸에 합하는 것과는 다르다. 

그래서 곧 몸의 느낌인 촉각(觸覺)으로 껄끄럽고, 매끄럽고, 차고, 따뜻함을 분별하여 아는 것을 촉감이라 한다.

만약 두 물질만이 서로 접촉한다면, 어떻게 능히 지각(知覺)이 생기겠는가?

그러므로 '물질(物)은 접촉해도 알지 못하고, 몸이라야 접촉이 있음을 안다'고 한 것이다

한갖 물질만으로는 능히 접촉하는 것을 느낄 수 없는 것이므로, 몸으로 접촉해야만 스스로 접촉을 느낄 수 있다.

'몸으로 아는 신지(身知)'가 곧 접촉하는 주체이며, 접촉함을 아는 지촉(知觸)이 곧 몸이다.'라고 한 것은 만약 접촉하는 주체가 몸에 속한다면, 마땅히 몸이 접촉하는 주체일 것이고, 접촉하는 주체가 곧 몸임을 알아야 할 것이며, 

'접촉하는 주체라면 곰 몸이 아니고, 몸이라면 곧 접촉하는 주체가 아니다'라고 한 것은 만약 몸과 접촉하는 주체가 하나로 합해졌을 경우에 접촉하는 주체라고 하면 몸이 아니고, 몸이라고 한다면, 접촉하는 주체가 아닐 것인데, 몸과 접촉하는 주체가 서로 빼앗아서 둘다 없어지게 될 것이므로 '본래 처소가 없다'고 한 것이다.

'몸에 합하면 곧 몸 자체의 성품인 자체성(自體性)이 되고, 몸을 떠나면 곧 허공과 같은 상이 된다'고 한 것은 만약 접촉하는 주체가 몸에 합하였다고 한다면, 이는 다만 신근의 성품일 뿐으로, 상대하는 경계가 없을 것이고, 

만약 접촉하는 주체가 몸에서 떠난 것이라고 한다면, 이는 완전히 공색상(空色相)일 것이므로 신근의 대상 물질(塵)이 아닌 것이다.

'허공과 같다'는 것은 온갖 물질과 같다는 것이고,

'중간이 성립되지 않으면, 내외성(內外性)이 공할 것이다'라고 한 것은 위에서 말한 합변(合邊)의 뜻을 거듭 밝혀서 식계(識界)가 실상이 없음을 결론지어 밝힌 것이다.

그러면 안과 밖, 중간의 위치 모두가 성립되지 않을 것이니, 비록 식(識)이 감촉으로 인하여 생긴다고 할지라도 무엇으로 해서 계(界)가 성립되겠는가?

是故當知身觸爲緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 몸(身)과 닿음(觸)이 인연이 되어서 몸의 인식하는 경계인 신식계(身識界)가 생긴다고 하나, 삼처(三處) 모두는 없는 것이므로,  몸(身)과 닿음(觸) 몸 경계의 신계(身界)의 셋은 본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 여래장의 묘진여성이니라.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)'당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석. 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 5

▷18계(十八界)의 이식계(耳識界, 이성계 耳聲界)  

阿難！又汝所明，耳聲爲緣生於耳識。此識爲復因耳所生，以耳爲界？因聲所生，以聲爲界？

아난아! 네가 밝힌 바와 같이 '귀와 소리가 인연이 되어서 이식(耳識)이 생긴다'고 하였는데, 

그 이식(耳識)은 귀로 인하여 생긴 것이므로, 귀로써 경계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

아니면 소리(聲)로 인하여 생긴 것이므로, 소리로써 경계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가? 

阿難！若因耳生，動靜二相旣不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵，名爲識界，則耳識界復從誰立？

아난아, 만약 귀로 인하여 생긴 것이라면, 움직임(動)과 고요함(靜)의 두 가지 현상의 이상(二相)이 앞에 나타나지 않는다면, 귀의 이근(耳根)이 앎을 이루지 못할 것이며,

분명히 아는 것이 없다면, 안다는 것도 오히려 성립될 수 없을 것이니, 식(識)은 어떤 상(相)이겠는가?

만약 귀의 듣는 것이라고 고집한다면, 소리의 움직임(動)과 고요함(靜)이 없기 때문에 듣는 주체(작용)도 성립될 수 없을 것이니, 어떻게 귀와 형상의 이형(耳形)이 물질의 색진(色塵)과 감촉의 촉진(觸塵)으로 섞인 것을 식계(識界)라고 이름할 수 있겠으며?

귀로 인식하는 경계인 이식계(耳識界)가 다시 무엇을 따라서 성립될 수 있겠는가?

ㅡ이식(耳識)이 분별하여 아는 것을 '지(知)'라 하고, 이형(耳形)이 소리와 접촉하는 것을 듣는 '문(聞)'이라 하는 것이니, 모두 동(動)과 정(靜)으로 말미암아 생기는 것으로, 만약 동과 정이 없다면, 각각 이루어지는 것이 없을 것이다.

'안다는 지(知)'는 곧 식(識)의 본체이므로, 안다는 지(知)만 식계(識界)가 이근(耳根)으로 인하여 생겨난 것이 아님을 밝힌 것이다.

다만 이근(耳根)에 의해 생겨나서 동과 정으로 인하는 것이 아닌 까닭에 듣는 것이 성립될 수 없다'고 한 것인데,

만약 들음이 없다면, 부근(浮根)은 다만 사진(四塵, 색향미촉色香味觸)에 섞여서 그 상이 마치 권이(卷耳)라는 식물의 잎사귀와 같을 뿐이니, 어떻게 식계(識界)라고 할 수 있겠는가?

*권이(卷耳), 점나도나물, 점나도나물, 전국 각지에서 자하는 두해살이풀이며, 높이가 15-25cm로 자란다. 잎은 마주나기하며 엽병이 거의 없고 길이 1~4cm, 폭 4~12mm로서 달걀모양 또는 난상 피침형이며 자루가 없고 가장자리는 밋밋하고 양끝이 좁으며 잔털이 퍼져 있다.

若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在；識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界，

만약 소리에서 생긴 것이라면, 이식(耳識)은 소리로 인하여 있는 것이므로, 듣는 것과는 관계가 없을 것이며, 

듣는 주체(작용)가 없다면, 소리의 성상(聲相)도 소재가 없을 것이니,

식(識)이 소리에서 생기고, 소리는 듣는 것으로 인하여 소리의 성상(聲相)이 생긴다고 인정한다면, 들을 때에 마땅히 인식하는 것을 듣는 이식(耳識)이라 해야 할 것이며,

듣지 못한다면 이식계(耳識界)가 아닐 것이니라.

ㅡ만약 식(識)이 소리에서 생기는 것이라면, 그 식은 대상 경계로 인하여 있는 것이므로 자연히 이근(耳根)과는 아무 상관이 없을 것이다. 그러나 귀를 통해서 듣지 않으면 어떻게 소리의 소재(所在)를 알 수 있겠는가? 

'소리는 듣는 것으로 인하여 인정한다'고 한 것은 소리는 듣는 것으로 인(因)한다는 것을 인정하는 것이다. 

그러나 이식이 소리를 따라 생기는 것이라면 소리가 곧 식(識)일 것이니,

그렇다면 들을 때에 당연히 인식하는 것을 들어야 할 것이고,

가령 듣지 못한다면 또한 이식계(耳識界)의 의미가 아닐 것이니, 둘다 옳지 않은 것이다. 

聞則同聲，識已被聞誰知聞識，若無知者終如草木。

듣는 것이 소리와 같은 것이라서 식(識)이 이미 들음을 당했으니, 누가 식(識)을 듣는 것이라고 알겠는가?

만약 앎이 없다면 결국에는 초목과 같을 것이다 

ㅡ식(識)은 듣는 주체이고, 소리는 들리는 대상이다. 만약 식을 듣는다면 식은 곧 소리와 같은 것이라서, 들어지는 대상이 되는데, 무엇이 또 듣는 주체가 되겠는가?

그러므로 '누가 식을 듣는 것이라고 알겠는가?'라고 한 것이다

듣는 주체가 앎이 없다면 초목과 같을 것이므로 또한 옳지 않다는 것이다. 

不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？

당연히 소리와 듣는 것이 섞여서 중간의 경계(界)를 이루지 않을 것이니, 

경계(界)의 중간에 자리가 없다면 내외(內外)의 상(相)이 다시 어디로부터 어떻게 이루어 지겠는가?

ㅡ이근(耳根)이나 대상인 경계(界)에 의하여 하나만 가지고 논하는 것도 잘못이고,

두 가지가 합하여서 식계(識界)를 이루어서 중간에 위치하는 것도 아니니,

중간에 위치하지 않은 것이라면 변계(邊界)가 어떻게 성립되겠는가?

是故當知耳聲爲緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 귀와 소리가 반연하여서 귀로 인식하는 경계인 이식계(耳識界)가 생긴다고 하나, 귀(耳)와 소리(界)와 소리 경계인 성계(聲界)의 세 곳은 그 처소가 모두 없는 것이므로,

귀(耳)와 소리(界)와 소리 경계인 성계(聲界)의 셋은 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라. 

▷18계(十八界)의 비식계(鼻識界, 비향계鼻香界)  

阿難！又汝所明，鼻香爲緣生於鼻識。此識爲復因鼻所生，以鼻爲界？因香所生，以香爲界？

아난아, 또 네가 밝힌 바와 같이 '코와 냄새(香)가 인연이 되어 코의 인식인 비식(鼻識)이 생긴다'는 것은 그 식(識)은 코로 인하여 생긴 것이므로, 코를 경계(界)로 삼아야 한다고 생각하는가?

냄새(香)로 인하여 생긴 것이므로 냄새(香)를 경계(界)로 삼아야 한다고 생각하는가?

阿難！若因鼻生，則汝心中以何爲鼻？爲取肉形雙爪之相？爲取嗅知動搖之性？

아난아, 만약 '코'를 인하여 생긴 것이라면, 네 마음 속에 그 무엇을 '코'라고 하겠는가?

살(肉)로 된 한 쌍의 오이 모양이라고 생각하는가?

냄새를 맡아 아는 움직이는 성품이라고 생각 하는가?

ㅡ움직이면서 냄새를 맡는 것은 코의 성품이다.

若取肉形，肉質乃身，身知卽觸，名身非鼻，名觸卽塵，鼻尚無名 云何立界？

만약 살로 된 형상의 육형(肉形)이라고 여긴다면, 살로 된 본질은 곧 몸이고, 몸이 느끼는 것은 곧 감촉이니,

몸이라고 이름하면 코가 아니고, 감촉이라고 한다면 곧 대상인 물질(塵)일 것이다.

코도 이름할 수 없는 것이거늘, 어떻게 계(界)가 성립되겠는가?

ㅡ몸이라고 하면 '코'가 아니고, 감촉이라 한다면 대상 물질(塵)에 속하기 때문에 '코'라고 이름할 수 없는 것이다.

若取齅知，又汝心中以何爲知？以肉爲知，則肉之知元觸非鼻；以空爲知，空則自知肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；齅 냄새 맡을 후

만약 냄새를 맡다서 아는 후지(齅知)를 '코'라고 한다면, 너는 마음속에서 무엇이 아는 것이라고 생각하는가?

살(肉)이 아는 육지(肉知)라고 한다면, 살(肉)이 아는 것은 본래가 감촉인 원촉(元觸)이므로 코가 아닐 것이며,

허공이 아닌 공지(空知)라고 한다면, 허공이 곧 스스로 아는 것이라서 살(肉)은 당연히 느끼지 못해야 할 것이다.

그렇다면, 허공이 곧 너이고, 네 몸은 앎이 없기 때문에 오늘의 아난은 마땅히 존재할 수 없을 것이다.

ㅡ이것은 비식(鼻識)이 코로 인해서 생긴다고 여기는 것이 망령된 생각임을 말하는 것이다.

以香爲知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木，二物不來，汝自嗅鼻爲香爲臭。

냄새가 아는 향지(香知)라고 한다면 아는 그 자체가 냄새(香)에 속하는 속향(屬香)일 것이거늘, 너와 무슨 관계가 있겠는가?

만약 향기와 구린 냄새가 반드시 너의 코에서 생기는 것이라면, 그 향기와 구린내의 두 가지 냄새는 이란(伊蘭)이나 전단목(栴檀木)에서 생긴 것이 아닐 것이다.

이 두가지 물질이 오지 않았을 때, 네가 스스로 네 코로 냄새를 맡아 보아라, 향기로운가? 구린가?

ㅡ만약 아는 것이 향기에 속한다면, 코는 아는 것과 관계가 없기 때문에 아는 것은 향기에 속하는 것이 아니고, 

만약 향기가 코에서 생긴 것이라면, 나무는 당연히 향기가 없어야 할 것이다.

또 이란의 냄새와 전단의 향기, 이 두 가지 물질이 코에서 오지 아니함에 무슨 냄새가 생기겠는가? 

그렇다면 향기가 코에서 생기는 것이 아닌 것이다. 

이는 비식(鼻識)이 향기로 인하여 생긴다고 생각하는 것이 허망한 것이라는 것이다.*이란(伊蘭)의 냄새는 조개가 썩는 냄새와 같으며 40유순까지 풍긴다고 하며, 그것은 붉은 색으로 매우 아름다우나 만약 먹는다면, 발광(發狂)하여 죽는다고 한다.

臭則非香，香應非臭，若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰爲汝體？

구린 냄새는 향기가 아닌 취비향(臭非香)이며, 향기는 당연히 구리지 않으니,

만약 향기와 구린내의 향취(香臭)의 두 가지를 함께 같이 맡을 수 있다면, 너 한 사람이 마땅히 두 개의 코가 있어야 할 것이다.

나에게 도(道)를 물을 때, 두 아난이 있어야 할 것이니, 어느 것이 너의 본체(本體)이겠는가?

ㅡ대상이 둘이라면, 비근(鼻根)도 당연히 둘이어야 할 것이니, 이는 모두 인식하는 마음의 식심(識心)이 분별하고 헤아리는 것을 쫓아 버리는 것이다. 

若鼻是一，香臭無二，臭旣爲香香復成臭，二性不有，界從誰立？

만약 코가 하나라면, 향기와 구린내, 이 둘이 없어야 할 것이니, 구린내가 이미 향기가 되는 취기향(臭旣香)이 될 것이며, 향기가 다시 구린내가 되는 향성취(香成臭)가 되어서 두 성분의 이성(二性)이 있지 않을 것이니,

계(界)가 무엇으로 인하여 성립 될 것인가?

ㅡ비근(鼻根)이 하나의 경계라면, 그 경계와 본성이 서로 빼앗을 것이니, 무엇으로 인하여 계(界)가 성립되겠는가?

若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知則非生，不知非識。

만약 향기로 인하여 생긴 것이라면, 식(識)은 향기로 인하여 있는 것이 될것이니,

이는 마치 눈이 다른 것은 볼 수 있으면서도 눈은 능히 보지 못하는 것과 같아서,

향기로 인한 인향(因香)으로 있는 것이므로 당연히 향기를 알지 못해야 할 것이다.

만약 안다면, 향기에서 생긴 것이 아닐 것이고, 

알지 못한다면, 이는 비식(鼻識)이 아닐 것이다.

ㅡ안식(眼識)이 눈으로 인하여 있는 것이지만 눈을 보지 못하는 것과 같이,

비식(鼻識)이 향기로 인하여 있는 것이므로 당연히 향기를 느끼지 못해야 할 것이다. 

만약 능히 아는 능지(能知)라고 할지라도 이는 향기에서 생긴 것이 아니며, 

만약 알지 못하는 불지(不知)라면, 곧 비식(鼻識)이라고 할 수 없을 것이니, 모두 옳지 않은 것이다.

香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立，

냄새가 앎으로 인하여 있는 것이 아니며, 향계(香界)가 성립되지 못하고, 식(識)이 냄새를 느끼지 못하면 인계(因界)가 곧 냄새를 좇아서 건립(建立)되는 것이 아니니라. 

ㅡ냄새가 비근(鼻根)으로 인한 것이 아니라면, 향계(香界)가 성립되지 못하고, 

식(識)이 냄새를 알지 못한다면 식계(識界)가 성립되지 못할 것이다.

旣無中閒不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。

이미 중간(中閒, 식계)이 없다면, 안과 밖의 내외(內外, 비계와 향계)도 성립되지 못할 것이니, 

저 모든 냄새를 맡는 성품이 마침내 허망한 것이다.

ㅡ중간은 인식하는 경계의 식계(識界)이고, 

내외(內外)는 비계(鼻界)와 향계(香界)이다.

是故當知鼻香爲緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 코와 냄새가 반연이 되어서 코로 인식하는 경계인 비경계(鼻識界)가 생긴다고 하는 세 가지 처소인 삼처(三處)는 모두 없는 것이므로

코(鼻)와 냄새(香), 그리고 냄새 경계인 향계(香界)의 세 가지는 본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 

여래장의 묘진여성이니라.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)' 당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석, 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 4

▷6내처(六內處)의 신처(身處) - 촉진(觸塵)

阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何，此摩所知，誰爲能觸。能爲在手？爲復在頭？

아난아, 너는 새벽마다 항상 손으로 머리를 만지나니,

너는 어떻게 생각하는가? 만져서 느끼는 것은 누가 능히 감촉의 수능촉(誰能觸)을 느끼는 것인가? 

그 느끼는 것이 손에 있다고 생각하는가? 머리에 있다고 생각하는가?

ㅡ 부처님께서는 제자들에게 하루에 세 번씩 머리를 문지르라고 하셨다. 

若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？

만약 손에 있는 것이라면, 머리는 알지 못하여야 할 것인데, 어떻게 감촉을 느끼는 것이며?

만약 머리에 있다면 손은 쓸모가 없을 것이니, 어찌 감촉한다고 할 수 있겠는가?

ㅡ감촉은 감감기관과 대상 물질로 인해 주관하는 것의 능(能)과 그 대상인 소(所)가 서로 느끼는 것이다.

유독 근(根)에 의해서만 밝힌 것은 만법이 한 몸의 일체(一體)이나, 망령되게 분별하는 주체와 그 대상을 연유하는 까닭에 허망한 감촉인 망촉(妄觸)이 있음을 보여 주는 것이며, 근(根)과 그 대상이 서로 나타나야만 감촉이 이루어지는 것이다.

若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭 當爲一體，若一體者觸則無成；

若二體者，觸何爲在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。

만약 각각 따로 있는 것이라면 너 아난은 당연히 두 개의 몸인 이체(二體)라야 할 것이며,  

만약 머리와 손이 한 번의 접촉으로 생기는 것이라면, 곧 손과 머리가 마땅히 한 몸의 일체(一體)가 되어야 할 것이며,

만약 한 몸의 일체라면 촉감이 성립되지 않을 것이며,

만약 두 개의 몸인 이체(二體)라면 촉감이 어느 쪽에 있는 것인가?

손(能)에 있다면 닿는 머리(所)는 느끼지 못해야 할 것이며, 

닿는 머리(所)에 있는 것이라면 만지는 손(能)은 몰라야 할 것이니,

허공이 너와 더불어 감촉이 이루어 지지 않을 것이다. 

ㅡ신처(身處)와 촉처(觸處) 두 가지를 합하여 밝히는 것으로,

'촉감이 성립되지 않는다'는 것은 감촉은 두 개의 물체를 필요로 하는 것이므로, 하나로서는 감촉이 이루어지지 않는다는 것이며, 

'머리(所)도 아니고 손(能)도 아니다'라고 한 것은 능소(能所) 모두가 처소가 없는 것을 말하는 것이다.

是故當知 覺觸與身 俱無處所，卽身與觸二處虛妄，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 촉감을 느끼는 것과 몸은 모두 처소가 없는 것으로, 

몸과 촉감, 이 두 가지는 허망한 것이라서 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라. 

▷6내처(六內處)의 의처(意處) - 법처(法處)

阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則。此法爲復卽心所生？爲當離心別有方所？

아난아, 네가 항상 의중(意中)에 반연하는 것은 선성(善性), 악성(惡性) 무기성(無記性)의 세 가지 삼성(三性)이 생성하는 것이니,

이 법칙은 마음에 의해서 생기는 것인가?

아니면 마음을 떠나서 별도로 방소(方所)가 있는 것인가?

ㅡ선과 악은 반연하여 생각하는 마음이고, 무기는 혼미하게 머무는 마음이니, 의중(意中)에 반연하는 것이 이 삼성을 벗어나지 못해서 내진(內塵)을 흡수해 들여서 반연하는 법진(法塵)을 일으키므로 '법칙을 생성한다'고 한 것이다.

*법진(法塵), 육진의 하나이며, 일체의 정식(精識)을 물들게 하는 것이므로 진(塵)이라 한다.

阿難！若卽心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？

아난아, 만약 마음에 의한 것이라면, 법은 경계의 진(塵)이 아니므로 마음의 반연하는 대상이 아닐 것이거늘, 어떻게 처소가 성립될 수 있겠는가?

ㅡ법(法)이 마음에 의한 것이라면, 진(塵)에 속하지 않는 것이므로 반연하는 대상이 아니라서 법처(法處)를 이루지 못할 것이다.

若離於心別有方所，則法自性爲知？非知？知則名心，異汝非塵，同他心量卽汝卽心，云何汝心更二於汝？

若非知者，此塵旣非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相，當何爲在？

今於色空都無表示，不應人閒更有空外，心非所緣，處從誰立。

만약 마음을 벗어나서 따로 장소(方所)가 있는 것이라면 법의 자성(自性)은 앎이 있는 것인가? 앎이 없는 것인가?

만약 앎이 있다면 마음이라 할 수 있겠지만, 너와는 상관이 없을 것이며,

그렇다고 대상 물질(塵)도 아닌 것이므로, 다른 사람의 마음인 심량(心量)과 같을 것이니,

너에 의한 것이며 마음에 의한 것이라고 한다면, 어찌하여 네 마음이 너에게서 다시 둘이 되는 것인가?

만약 앎이 없다면, 이 대상 물질(塵)은 빛깔(色)ㆍ  소리(聲)ㆍ냄새(香)ㆍ맛(味)와

떨어지고 합하는 이합(離合)과 차고 따뜻한 냉온(冷煖)과 허공의 상(相)도 아닐 것이니, 어디에 있다고 할 수 있겠는가? 

지금 색(色)과 공(空)에 전혀 표시할 수가 없으니, 당연히 인간은 다시 허공밖에 있지 않느니라.

마음이 반연하는 것이 아니라면 법처(法處)가 무엇을 좇아서 이루어지겠는가?

ㅡ법진(法塵)은 상(相)이 없는 것이며, 의식의 느낌으로 인하여 나타나기 때문에 '앎이 있는가? 앎이 없는가?'라고 물은 것이다.

앎이 있다면 마음에 속하는 것이다. 그러나 따로 그 처소가 있어서 그 체가 너와는 다른 것이고, 또 대상 물질(塵)도 아니므로 '다른 사람의 심량과 같다'고 한 것이다. 

가령 느낌이 없다고 할지라도 이 법진(法塵)은 표현할 대상이 없는, 곧 마음의 반연인 것이나 법진의 처소는 없는 것이다.

법진(法塵)은 색성향미촉의 오진(五塵)과 다른 것으로, 오진(五塵)과 허공은 모두 양(量)으로 대상을 나타내는 것이므로 자연히 오근에 속하는 것이고 이합(離合)과 냉온(冷煖)도 촉진(觸塵)인 것이다. 

능상(能想)의 의지근(意知根, 주체)과 소상(所想)의 법진(法塵, 객체)도 단지 허망한 인연을 따라 생긴 것으로 여래장의 체성(體性)을 벗어나지 못함을 가르친다. 

*오진(五塵), 빛깔(色)ㆍ  소리(聲)ㆍ냄새(香)ㆍ맛(味)ㆍ닿임(觸)의 오경(五境)으로, 이것이 진성(眞性)을 더럽혀서 번뇌를 일으키게 하는 것이므로 진(塵)이라 한다. 
 

是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 법과 마음은 모두 처소가 없는 것이니, 마음과 법, 이 두 가지는 허망한 것으로,

본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라. 

▷18계(十八界)가 여래장임을 밝힘.
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙眞如性？

또한 아난아, 어찌하여 18계(界)를 본래 여래장의 묘진여성(妙眞如性)이라 하는 것인가?

ㅡ육근(六根) 육경(六境, 육진六塵) 육식(六識)에서 안과 밖 그리고 중간으로 나누어서 계(界)라 한다 

*계(界), 인(因)한다는 뜻으로, 근(根) 경(境, 진塵) 식(識)의 셋은 서로 관계되는 것이기 때문이며,

계(界)는 피차(彼此)의 사물이 차별되어 이루어지는 체성의 구별을 뜻한다.

*인(因)은 사물을 성립시키는 근원, 즉 어떤 사물이 생기게 되는 계기가 이루어지는 원인을 뜻한다.

▷18계(十八界)의 안식계(眼識界)

阿難！如汝所明，眼色爲緣生於眼識，此識爲復因眼所生，以眼爲界？因色所生，以色爲界？

아난아, 네가 밝힌 바대로, 눈(眼)과 물질(色)이 연(緣)이 되어서 눈의 안식(眼識)이 생긴다면, 

이 식(識)은 눈으로 인하여 생긴 것이므로 눈으로써 경계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?

아니면 색(色)으로 인하여 생긴 것이므로 색진으로써 경계(界)를 삼아야 한다고 생각하는가?  

ㅡ안색(眼色)이란, 눈(眼)과 물질(色)을 말하는 것으로, 마음에 대해 묻기에 이르기까지 '식(識)이 그 가운데에서 생기는 것이 곧 마음이 있는 곳이다' 라고 한 것을 말미암아 '네가 밝힌 바와 같이'라고 하였다.

'네가 밝힌 바와 같이'이란 소승에서 해석한 것으로, 인연을 따라 법이 생기는 것 모두가 실상으로서 진공을 요달하지 뭇한 까닭이다. 

阿難！若因眼生，旣無色空無可分別，縱有汝識欲將何用？汝見又非靑黃赤白，無所表示從何立界？

아난아, 만약 눈으로 인하여 생기는 것이라면, 이미 물질(色)과 허공이 없으면 분별할 수가 없을 것이다. 아무리 너의 식(識)이 있다고 하여도 무슨 소용이 있겠는가?

너의 보는 주체가 또한 청(靑) 황(黃) 적(赤) 백(白)이 아니라서 표시할 수가 없거늘, 무엇을 좇아서 계(界)가 성립되겠는가?

ㅡ만약 눈에만 원인(因)한 것이라면, 물질(色)과 허공이 없으면, 식(識)이 반연할 곳이 없고, 보는 주체도 표시할 수 없으며, 계가 성립될 수 없으니, 눈을 원인(因)한 것도 아니다.

若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？

만약 물질(色)로 인하여 생긴 것이라면, 물질(色)이 아닌 허공일 떼에는 너의 식(識)도 마땅히 사라져야 할 것이니, 어떻게 그것이 허공의 성품인 허공성(虛空性)이라는 것을 알 것이며, 만약 물질이 변할 때, 너 또한 그 물질의 색상(色相)이 변하는 것을 안다면, 너의 식은 변하지 않는 것인데 계(界)가 어디를 따라 성립될 수 있겠는가?

ㅡ만약 물질(色)로 인하여 생기는 것이라면, 마땅히 그 물질(色)을 따라 생겼다 없어졌다 해야 할 것이니,

물질(色)이 없어지고 허공이 나타날지라도 당연히 분명하게 알지 못해야 할 것이나, 만약 분명하게 안다고 한다면 이는 곧 물질의 색상(色相)은 변하여도 너의 식(識)은 홀로 남아있는 것이다.

만약 홀로 남아 있다면, 이웃이 없는 것인데, 계(界)가 무엇을 따라 성립 되겠는가? 라고 힐난하신 것이다.

從變則變，界相自無；不變則恒。旣從色生，應不識知虛空所在。

따라서 변하는 것이라면, 곧 변하기 때문에 경계의 계상(界相)이 저절로 없어질 것이며, 

변하지 않는 것이라면, 곧 항상하다 할지라도 이미 물질을 따라 생겼으므로 당연히 허공이 있는 곳을 알지 못해야 할 것이다. 

ㅡ변하는 것은 본체가 없기 때문에 경계의 계상(界相)이 없는 것이며, 

만약 따라서 변하지 않는 것이라면, 식성(識性)이 마땅히 빛(色)에만 한결 같아서 당연히 허공을 알지 못해야 할 것이다.

그러나 이치가 그렇지 않은 것이므로, 물질에서 생겨난 것이 아닌 것이다.

若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂云何成界？

만약 두 가지를 겸해서 눈(眼)과 물질(色)이 함께 생긴 것이라고 한다면, 합하였을 때에는 그 중간이 나누어질 것이고,

만약 서로 나누어진 것이라면, 둘이 합해지는 것으로, 그 체성(體性)이 섞여서 혼란할 것이니, 어떻게 계(界)를 이루겠는가?

ㅡ만약 눈(眼)과 물질(色), 두 가지가 합해서 식계(識界)를 생기게 한 것이라면 당연히 반은 알겠지만, 반은 모를 것이기 때문에 '그 중간이 나누어 진다'고 하신 것이다.

만약 가운데가 나뉘어진다면 반은 안근(眼根)과 합할 것이고, 반은 색진(色塵)과 합할 것이기 때문에 '둘이 합해진다'고 하신 것이니, 이 두 가지의 이치 모두 계(界)를 성립하지 못하는 것이다.

是故當知眼色爲緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 눈(眼)과 물질(色)이 인연이 되어서, 눈으로 모아 아는 경계인 안식계(眼識界)를 생기게 한다고 하는 그 세 가지 모두는 처소가 없는 것이라서,

눈(眼)과 물질(色) 그리고 색계(色界), 이 세 가지는  본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 여래장의 묘진여성이니라.  

ㅡ이게 계(界)가 눈으로 인한 것도 아니고 물질로 인한 것도 아니니, 이러한 모든 허망함이 모두 제거되어야 장성(藏性)이 스스로 나타날 것이다.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)' 당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석, 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 3

▷12처(十二處)에 나아가 여래장을 밝힘.

復次，阿難！云何十二處本如來藏妙眞如性？

또 아난아, 어찌하여 12처(十二處)가 본래 여래장인 묘진여성(妙眞如性)이라고 하는 것인가?

ㅡ12처에서 처(處)는 들어오는 곳으로, 육근과 육진(육경)을 합한 것이다. 

육근(六根)ㅡ안, 이, 비, 설, 신, 의ㅡ6내처(六內處)  
육경(六境)ㅡ색, 성, 향, 미, 촉, 법ㅡ6외처(六外處)  

▷6내처(六內處)의 안처(眼處) - 색진(色塵)

阿難！汝且觀此祇陁樹林及諸泉池。於意云何，此等 爲是色 生眼見 眼生色相

아난아, 너는 또 이 기타원(祇陀園)의 숲과 온갖 샘물과 연못들을 보아라. 

너는 어떻게 생각하는가? 이러한 것들은 색상(色相)이 안견(眼見)을 생기게 하는 것이라고 생각하는가?

눈(眼)이 색상(色相)을 생기게 하는 것이라고 생각하는가?  

ㅡ기타림과 온갖 샘과 연못은 물징의 색상(色相)으로, 그것을 볼 수 있는 것은 눈(眼)이다.

*색상(色相), 눈으로 볼 수 있는 대상 물체의 객관적인 형상.

*안견(眼見), 색상을 볼 수 있는 안식(眼識)의 작용. 

阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相旣無，誰明空質？空亦如是。

아난아, 만약 안근(眼根)이 색상을 생겨나게 하는 것이라면, 허공을 볼 때에는 색상이 아니므로 색성(色性)이 반드시 사라질 것이다.

색성(色性)이 사라지면 나타나는 일체가 모두 없어질 것이니, 색상이 이미 없어지면 어떻게 허공의 본질을 밝힐 수 있겠는가!

허공도 역시 그러하느니라.

ㅡ눈이 색상을 생겨나게 한다면 눈이 색성(色性)이 된다. 그러나 허공을 볼 때에는 이미 색상이 없으므로 색성이 마땅히 사라질 것이니, 눈 속에서 색성이 이미 없어지면 나타나는 일체가 모두 색상이 없어야 할 것이다. 

또 색과 공 두 법은 상대를 기다려서 나타나는 것이니 색상이 이미 없어졌다면, 허공을 나타낼 수가 없기 때문에 '어떻게 호공의 본질을 밝히겠는가?'라고 한 것이다.

그렇다면 눈이 색처를 생겨나게 한다는 것은 허망한 생각이다.

'허공도 역시 그러하다'고 한 것은 색으로 인하여 허공도 역시 일정한 처소가 없음을 예시한 것이다.

또한 나무와 숲과 샘과 연못 등은 모두 조건과 상황에 따라 생긴, 인연소생법(因緣所生法)으로 모두가 환화상(幻化相)일 뿐이라는 것을 밝히고자 한 것이다.
* 색처(色處), 안식(眼識)의 소의가 되가 하는 청황적백흑(靑黃赤白黑) 등의 대상체를 말한다.

若復色塵生眼見者，觀空非色，見卽銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，卽色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

만약 물질인 색진(色塵)이 눈으로 보는 안견(眼見)에서 생기는 것이라면, 허공을 볼 때에는 색상(色相)이 아닐 것이므로, 보는 견(見)이 곧 사라질 것이다.

사라져 없어지면 모든 것이 없어질 것이니, 어떻게 허공인지 색상인지를 밝힐 수 있겠는가?

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 보는 주체(見)와 대상인 물질(色)과 허공은 모두 처소가 없는 것으로, 보는 주체(見)와 물질(色)의 두 가지는 허망한 것으로, 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라.

ㅡ색이 능히 보는 것에서 생기는 것이라면, 허공을 볼 때에는 보는 주체가 생길 곳이 없으므로 '사라진다'고 한 것이다. 없어지면 곧 보는 주체도 없을 것인데, 누가 허공과 물질을 밝히겠는가? 그렇다면 물질이 안처(眼處)에서 생기는 것이라 생각하는 것은 망령된 생각인 것이다. 

阿難！汝更聽此祇陁園中，食辦擊鼓、衆集撞鍾，鍾鼓音聲前後相續。於意云何，此等爲是聲來耳邊？耳往聲處？

아난아, 너는 다시  이 기타원(祇陀園)에서 공양이 마련되면 북을 치고, 대중들을 불러 모을 때에는 종을 치는데, 그 종 소리와 북소리가 앞과 뒤로 서로 이어지는 것을 들어 보아라! 너의 생각은 어떠한가? 이 소리가 귓가에서 온 것인가?

아니면 귀가 소리 있는 곳으로 간 것인가?

ㅡ오고 가는 것을 분별해야만 진실한 처소가 있을 것이니, 이는 종소리와 북소리를 듣는 것에 의하여 귀와 소리의 실상을 파헤치는 것이다. 

阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陁林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處。

아난아, 만약 그 소리가 귓가에서 오는 것이라면, 내가 실라벌성(室羅筏城)에서 걸식(乞食)을 할 때에는 기타림(祇陀林)에는 내가 없는 것과 같이, 그 소리가 반드시 아난의 귓가에서 온 것이라면, 목련과 가섭은 당연히 듣지 못해야 할 것이거늘, 어떻게 1,250 사문(沙門)이 한꺼번에 종소리를 듣고 다같이 공양할 곳으로 오는 것인가?

ㅡ'내가 실라벌성(室羅筏城)에서 걸식(乞食)을 할 때에는 기타림(祇陀林)에는 내가 없는 것'이란, 소리가 귓가에서 나온 것이라면 다른 곳에는 소리가 없어야 한다는 것을 비유한 것이다. 

若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陁林中，在室羅城則無有我；汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。

만약 너의 귀가 소리 나는 곳으로 가는 것이라면, 내가 기타림(祇陀林)에 돌아와 머물고 있을 때에는 실라벌성(室羅筏城)에는 내가 없는 것과 같이, 네가 북소리를 들을 때에는 귀가 이미 북을 치는 곳으로 갔으므로, 종소리가 함께 날지라도 마땅히 한꺼번에 듣지 못해야 할 것이며,

더욱이 어떻게 코끼리와 말과 소와 양 등의 여러 가지 소리들을 한꺼번에 다 들을 수 있는 것인가?

ㅡ'내가 기타림(祇陀林)에 돌아와 머물고 있을 때에는 실라벌성(室羅筏城)에는 내가 없는 것'이란, 귀가 소리 나는 곳으로 간다면, 다른 곳에는 귀가 없을 것이나, 다른 소리도 다 듣는 것으로 미루어 보아 귀가 간 것을 아니다.

若無來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，卽聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

만약 오고 감이 없다 할지라도 역시 들음마저도 없을 것인가!

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 듣는 주체(작용)와 소리는 모두 처소가 없는 것이니 듣는 주체(작용)와 소리의 두 처소는 허망하여 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라.

ㅡ견성(見性)과 색(色)과 공(空)이 실처(實處)가 없는 환망상(幻妄相)이며 인연도 자연도 아니다. 
미혹하면 색과 공이 서로 허망상(虛妄相)을 내기도 하고 멸하기도 하지만, 
깨달으면 정밀하게 보는 묘한 밝음의 정견모명(精見妙明)인 여래장성(如來藏性)인 것이다.

▷6내처(六內處)의 비처(鼻處) - 향진(香塵)

阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於之一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何，此香爲復生栴檀木？生於汝鼻？爲生於空？

아난아, 너는 또 이 향로의 전단향기를 맡아보아라. 이 향기는 비록 1수(銖)만 태울지라도 실라벌성의 40리 안에 있는 사람들이 동시에 그 향기를 맡을 수 있는 것이니라.

너의 생각은 어떠한가? 이 향기는 전단나무에서 생긴 것이라고 생각하는가?

너의 코에서 생기는 것이라고 생각하는가? 아니면 허공에서 생긴 것이라고 생각하는가?

阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝嗅香當於鼻入，鼻中出香說嗅非義。

아난아, 그 향기가 너의 코에서 생긴 것이라서 코에서 나온 것이라고 한다면, 마땅히 코에서 나왔어야 할 것이거늘, 코는 전단 나무가 아니거늘, 어떻게 코 속에 전단의 냄새가 있다고 할 수 있는가?

네가 향기를 맡는다고 한다면, 마땅히 코로 들어가야 할 것인데, 콧속에서 향기가 나오는 것이라면 냄새를 맡는다고 말하는 것은 이치에 맞지 않을 것이니라.

若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？

만약 허공에서 생긴 것이라면, 허공의 성품은 한결같이 변함이 없는 것이니 향기도 항상 있어야 할 것이거늘, 무엇 때문에 향로에 고목을 태워야만 향기가 생기는 것인가?

若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得嗅合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已嗅？

是故當知香鼻與嗅俱無處所，卽嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

만약 전단나무에서 생기는 것이라면, 이 향의 본질은 태움으로 인하여 연기가 되는 것이므로, 만약 코가 향내를 맡을 때에는 당연히 연기가 코로 들어가야 할 것이거늘, 그 연기가 허공으로 올라가서 채 멀리 퍼지기도 전에 40리 이내의 사람들은 어떻게 그 향내를 다 맡게 되느냐?

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 향기와 코와 냄새를 맡는 향비후(香鼻嗅)는 다 함께 처소가 없는 것이니,

냄새를 맡는 것과 향기나는 곳의 두 처소는 허망한 것으로, 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라.

▷6내처(六內處)의 설처(舌處) - 미진(味塵)
阿難！汝常二時衆中持鉢，其閒或遇油餠蜜飯 名爲上味。於意云何，此味爲復生於空中？生於舌中？爲生食中？

아난아, 네가 매일 두 때에 대중과 함께 발우를 가지고 걸식하는데, 그 사이에 간혹 유병(油餠)과 밀반(蜜飯)을 만나게 되면 최고의 맛이라 하나니, 너는 어떻게 생각하는가? 그 맛은 허공에서 생기는 것인가?

혀에서 생기는 것인가? 음식에서 생기는 것인가?

ㅡ유병(油餠), 참깨, 들깨, 콩 따위의 재료 또는 밀가루를 부친 부침개.

밀반(蜜飯), 약반, 밀과 또는 약과

阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中 秖有一舌，其舌爾時 已成飴味，遇黑石蜜 應不推移，若不變移 不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌知之？

아난아, 만약 이 맛이 너의 혀에서 나온 것이라면 네 입 속에는 혀가 하나뿐이니, 그 혀가 조금 전에 단 맛이 되었을 것이므로, 흑석밀(黑石蜜, 매우 딱딱한 사탕)을 먹게 될지라도 달라지지 않아야 할 것이니,

만약 맛이 달라지지 않는다면 맛을 안다고 할 수 없을 것이고,

만약 달라진다면 혀는 여러 개가 아닌데 여러 가지의 맛을 한 개의 혀로 알 수 있는 것인가?

若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，卽同他食，何預於汝，名爲知味？

만약 음식에서 생기는 것이라면, 음식은 아는 작용의 의식이 있는 것이 아닌 비유식(非有識)이니, 어떻게 제 스스로 맛을 알겠으며?

또 음식이 스스로 맛을 아는 식자지(食自知)라면 곧 다른 사람이 음식을 먹는 것과 같을 것이니, 너와 무슨 관계가 있기에 맛을 안다고 하겠는가?

ㅡ음식이 스스로 맛을 아는 것이 아니고 혀를 통해야 맛을 아는 것이니, 비록 음식이 맛을 안다고 할지라도 그 앎이 너에게 있는 것이 아니라서, 다른 사람이 먹는 것과 같을 것이니 너와는 아무 상관이 없을 것인데 어떻게 맛을 안다고 하겠는가? 이치가 그렇지 않으므로 맛은 음식에서 생기는 것이 아니다. 

若生於空，汝噉虛空 當作何味？必其虛空 若作鹹味，旣鹹汝舌 亦鹹汝面，則此界人同於海魚；旣常受鹹 不了識淡，

若不識淡 亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知味舌與嘗俱無處所，卽嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

만약 허공에서 생기는 것이라면, 너는 허공을 씹어 보아라. 어떤 맛이든가?

기필고 그 씹은 허공이 짠맛이라면, 이미 너의 혀를 짜게 하였을 것이므로 네 얼굴도 짜야 할 것이다.

그러면 이 세상 사람들은 바다의 고기와 같이 언제나 짠 것만을 느껴왔으므로 담담한 맛은 느끼지 못해야 하리라.

만약 담담한 맛을 모른다면 짠맛 역시도 느끼지 못해야 할 것이니, 아무 맛도 알지 못한다면 어떻게 맛이라고 할 수 있겠는가?

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 맛과 혀와 맛을 보는 것은 모두 처소가 없으니,

맛보는 것과 맛은 둘 다 허망한 것으로, 본래 인연도 아니고, 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라.

本名; ‘대불정여래밀인수증요의제보살만행수능엄경(大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經)’ 

또는 '중인도나란타대도량경(中印度那蘭陁大道場經)' 당나라의 반자밀제(般刺密帝) 번역, 

송나라 급남(及南) 편찬(編纂), 송나라 계환(戒環) 해석, 개운조사 능엄경 참조

수능엄경(首楞嚴經) 3권 2

▷설입(舌入)
阿難！譬如 假令有人以舌舐吻熟舐令勞，其人若病 則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不舐之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提，瞪發勞相. 舐 핥을 지, 

아난아, 가령 어떤 사람이 혀로 입술을 핥아서, 그렇게 핥기를 오랫동안 하여서 피로하여졌을 때,

만약 그 사람에게 병이 있으면, 곧 쓴 맛을 느낄 것이고, 병이 없는 사람이라면 약간 단 촉감을 느낄 것이다.

이렇게 달고 쓴 것으로 인하여 이 설근(舌根)이 드러날 것이고, 핥지 않을 때에는 담담한 성품이 항상 있을 것이니,

혀와 피로는 다 같은 보리(菩提)로서 똑바로 보다가 피로하여져서 생기는 현상과 같은 것이다. 

단맛과 쓴맛으로 혀의 감각이 나타나고, 혀를 움직이지 않을 때에는 항상 담담한 맛이 있는 것은, 이 혀와 피로를 겸하여 보리의 마음도 함께 멍하여 피로를 일으킨 것이니라.

ㅡ입술이 달고 쓴 것이 아닌데, 피로와 허망함으로 인하여 생긴 것이기 때문에 핥지 않을 때에는 담담한 성품이 항상 있을 것이니, 설입(舌入)의 허망함이 이러한 것이다.

달고 쓴 2종 허망은 모두 인연으로 생긴 망법으로 보리심 중에서 발한 피로한 모습이다. 
맛을 아는 지미성(知味性)이 필경에 처소(處所)가 없는데, 달고 쓰고 담담함을 사람들은 혀의 체(體)라고 잘못 알고 있다. 
혀가 달고 쓴 2진(塵)을 서로 느낄 때, 그 앎이 발하는 중에 머물며, 진상(塵象)을 흡취하는 것을 지각성(知覺性)이라 하는데 그 지각성은 혀로부터 드러나는 것이지만, 혀의 체인 성체(舌體)는 본래 지각(知覺)이 없는 것이다. 

因甜苦及淡 二種妄塵，發知嘗居中吸此味像，名知味性，此知味嘗覺性 離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。嘗 맛볼 상

달고 쓴맛과 담담한 맛의 두 가지 허망한 대상 물질인 망진(妄塵)으로 인하여, 맛을 아는 것이 생겨서 그 가운데에서 이 미상(味像)을 흡수하여 들이는 것을 맛을 깨닫는 성품의 상각성(嘗覺性)이라 하나니,

그 맛을 아는 주체가 달고 쓴 맛과 담감한 두 가지 대상 물질을 의읜다면, 필경에는 맛이라는 그 실체가 없어질 것이다.

ㅡ맛으로 인해 맛을 느끼는 것이 생겨나고, 혀로 인해서 대상 물질을 흡수하여 들이므로 설입(舌入)의 허망함이 생기는 것이다.

如是，阿難！當知 是嘗覺性 非淡味來，非於舌生，不於空出。何以故？若甜苦來，淡卽知亡，云何嘗淡？若從淡來，甜卽知亡，甛苦卽隨亡, 復云何嘗其 甜苦 二相？若從舌生，必無甛苦及淡 如是嘗精 本無自性。若從空出，有嘗成性 卽非虛空

又空自知，何關汝入。是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 하나니, 이 맛을 느끼는 성품인 상각성(嘗覺性)은 달고 쓴 것에서 온 것이 아니고, 담담한 맛에서 온 것도 아니며, 혀에서 생긴 것도 아니고, 허공에서 나온 것도 아니니라.

왜냐하면, 만약 달고 쓴맛에서 온 것이라면 담담한 맛일 때에는 곧 따라서 없어질 것이니, 어떻게 담담한 맛을 알겠으며,

만약 담담한 맛에서 온 것이라면, 달고 쓴맛을 따라 곧 없어질 것이니 어떻게 그 달고 쓴 두 맛을 알 것이며,

만약 혀에서 생긴 것이라면 반드시 달거나 쓰거나 담담한 맛이 없으면 이와 같이 맛을 보는 정기가 본래 자성이 없어야 할 것이며,

만약 허공에서 나온 것이라면, 맛을 보는 상성(嘗性)이 자성을 이룰 것이니, 곧 허공이 아닐 것이요

또한 허공이 스스로 맛보는 것이니, 그것이 너의 설입과 무슨 관계가 있겠는가!

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 맛을 보아 인식하는 설입(舌入)은 허망한 것이라서 본래 인연도 아니고 자연도 아니고, 여래장의 묘진여성이니라.

ㅡ진여성에는 본래 능소(能所)가 없다. 상황과 조건을 따라 각종 인연법을 발현(發現)하지만, 스스로의 체성(體性)은 떠나지 않는다.

만약 달고 쓰고 담담함이 올 때 생기는 객체가 있다고 집착한다면, 인연이 만드는 법에 미혹하게 되는 것이요, 
만약 달고 쓰고 담담함이 올 때 생하는 주체가 있다고 집착한다면, 자연의 능생법(能生法)에 미혹하게 되는 것이다.

▷신입(身入)

如是 阿難！譬如 假令 有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多 熱者從冷，若熱勢多 冷者從熱，如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞 同是菩提，瞪發勞相

아난아, 가령 어떤 사람이 차가운 한 쪽의 손으로 다른 쪽의 더운 손을 잡았을 때, 만약 차가운 기운이 많으면 더운 손이 차가워지고, 만약 더운 기운이 많으면 찬 손이 더워 질 것이다. 

이와 같이 두 손이 합해 졌을 때 느끼게 되는 감촉의 각촉(覺觸)이 서로 떨어져도 느낌이 남아 있나니,

서로 교섭하는 세력이 만약 이루어진다면, 접촉으로 인한 피로 때문일 것이다.

몸과 피로는 다 같은 보리(菩提)로써 똑바로 오랫동안 바라보다가 피로하여져서 생기는 현상과 같은 것이니라.

ㅡ신입(身入)은 접촉으로 인한 것이나, 접촉에 자성이 없는 것이 차고 더운 손이 서로 교섭하는 것과 같아서 정해진 형세가 없는 것으로 역시 망령된 것이다.

손이 스스로 접촉하는 것이 아니고 합쳐짐으로 인하여 접촉함을 느끼기 때문에 합해졌을 때 느끼는 감촉의 합각촉(合覺觸)이라 한 것이고, 합쳐지는 것은 떨어짐으로 인하여 합쳐지는 것을 알게 되기 때문에 서로 떨어져도 느낌이 남아 있다고 한 것이다. 

因于離合 二種妄塵，發感居中 吸此觸像，名感覺性。此感覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。

떨어지고 합하는 이 두 가지의 허망한 대상 물질인 망진(妄塵)으로 인하여 촉감이 생긴 그 가운데에 있으면서 촉상(觸像)을 흡수하여 들이는 것을 느껴 깨닫는 성품의 감각성(感覺性)이라고 하나니,

그 느낌이 떨어지고 합하는 것과 어기고 순종하는 두 가지의 대상 물질을 여의면 필경에는 느끼는 실체가 없어질 것이니라.

ㅡ접촉으로 인하여 느낌이 생기고, 몸(根)으로 인하여 대상 물질을 흡수하여 들이므로 신입(身入)의 허망함이 생기는 것이다.

如是，阿難！當知 是感覺性，非離合來，非違順來，非於身生，又非空生。

何以故？若從離來，合卽隨亡，云何感合 若從合來 離即隨亡 云何感離 違順二相，亦復如是。

若從身生，必無離合違順(四相)。如是感精 本無自性。

若從空出，空自知覺，何關汝入 有感成性 卽非虛空 又空自知。是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。

이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 하나니, 이 느껴 깨닫는 성품의 감각성(感覺性)은 떨어지거나 합함에서 온 것도 아니고, 어기거나 순종하는 것에서 온 것도 아니며, 몸에서 생긴 것도 아니고, 또 허공에서 나온 것도 아니니라.

왜냐 하면, 만약 떨어지는 것에서 온 것이라면, 합할 때에는 곧 따라 없어질 것이거늘, 어떻게 합하는 것을 느낄 수 있을 것이며,

만약 합하는 것에서 온 것이라면 떨어지면 곧 따라서 없어져야 할 것이니, 어떻게 떨어짐을 느끼겠는가!

어기고 순종하는 두 가지 현상도 역시 그러한 것이며, 만약 몸에서 나온 것이라면 반드시 떨어지고 합해지고 어기고 순종하는 것이 없으면 이와 같이 느끼는 정기가 본래 자성이 없어야 할 것이며, 만약 허공에서 나온 것이라면, 느끼는 것이 있으면 자성을 이룰 것이니, 곧 허공도 아닐 것이고, 또 만약 허공이 스스로 느끼는 것이라면, 그것이 너의 입(入)과 무슨 관계가 있겠는가!그러므로 마땅히 알아야 하나니, 

몸으로 느끼는 신입(身入)은 허망한 것이라서 본래 인연도 아니며 자연도 아닌, 여래장의 묘한 진여성이니라.

ㅡ각촉성(覺觸性)은 본래 법계(法界)에 임하지 않는 곳이 없어서 떨어지고 합하는 것이 있을 수 없다. 
만약 떼고 합함이 있다고 집착한다면, 인연으로 생긴 것에 떨어진 것이며,

만약 뗄 수 있고 합할 수 있다고 집착한다면, 자연의 체성(體性)을 모르는 것이다. 
인연은 임시적인 가명이며 자연은 체성(體性)이 없는 것이니, 그래서 인연도 아니고 자연성도 아니라고 한다. 
만약 인연이 바로 중도리체(中道理體)가 발현한 용(用)이라는 것을 안다면, 우리의 환신(幻身)이 바로 천백억의 화신(化身)임을 알게 될 것이다.

▷의입(意入)

阿難！譬如 假令有人勞倦則眠睡熟便寤，攬法斯憶失憶爲忘，是其顚倒生住異滅，吸習中歸 不相踰越，稱意識根。兼意與勞同是菩提，瞪發勞相.  攬 잡을 람,

아난아, 어떤 사람이 피곤하고 나른하여 잠이 들어서, 푹 자고는 문득 깨어서 대상인 법(法)을 더듬어 보고 기억하는 남억(攬憶)하며, 그 기억이 사라지면 잃어버리는 것이 바로 뒤바뀌게 전도(顚倒)되어서 생겨나는 생(生), 머무르는 주(住), 변하는 이(異) 사라지는 멸(滅)의 것이니라.

습기를 흡수하여 들여서 가운데로 돌아가되 서로 뛰어넘지 아니하는 것을 의식근(意識根)이라 하나니,

의식과 피로는 다 같은 보리(菩提)로써 똑바로 바라보다가 피로하여 져서 생기는 현상과 같은 것이니라.

ㅡ의입(意入)은 기억해서 아는 것을 주재하고, 기억했던 것을 잊어버리는 것은 깨고 자는 것에서 생기기 때문에 잠자고 깨는 것으로 예를 들어 밝힌것이다. 

더듬어 기억하는  남억(攬憶)이 생(生)이고, 망각하는 것이 멸(滅)이니, 머무름의 주(住)와 변함의 이(異), 가운데에 있는 것이다. 

이미 더듬어 기억하였다가 곤 사라져서 망각하는 것을 전도(顚倒)라 한 것이니, 습관이 허망한 대상 물질의 망진(妄塵)을 흡수해서 중간의 의근(意根)으로 돌아 갔으나 앞의 생각과 뒤의 생각이 차례로 상속(相續)되는 것이므로 '서로 뛰어넘지 않는다'고 하였으니, 의입의 현상인 것이다.

ㅡ의지근(意知根)은 제8식 심왕(心王)으로 51 가지의 심소(心所)를 모두 포섭하며, 제7말나식을 취하여 깊이 사량(思量)하는 것을 체성(體性)으로 삼는다.

因于生滅 二種妄塵，集知居中 吸撮內塵，見聞逆流 於五根流不及之地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。

생멸(生滅)하는 두 가지의 허망한 대상 경계(妄塵)으로 인하여 모아진 앎(知)이 그 중간에 있으면서 내진(內塵, 곧 法塵)을 흡수하여 들여서, 보고 듣는 견문(見聞)이 오근(五根)의 흐름이 미치지 못하는 곳에 거꾸로 흐르는 역류(逆流)하는 것을 알아서 깨닫는 성품의 지각성(知覺性)이라 하나니,

그 앎이 생멸하는 것과 잠자고 깨어나는 두 가지 대상 물질을 여읜다면, 필경에 그 앎의 실체가 없는 것이니라.

ㅡ의(意)는 알고 깨닫는 성품의 지각(知覺)을 주재하고,근(根)은 몸 속에 숨어 있으므로 '모아진 앎이 그 중간에 있다'고 하였으며, 그 의근이 법진(法塵)을 집착하여 생각하는 현상이 안에서 생기는 까닭에 '내진을 흡수하여 들인다'고 한 것이다. 문수 보살이 말하기를 '법(法)을 내진이라고 한다'고 한 것은, 곧 과거 제법의 영상을 말한 것으로 낙사진(落謝塵)이라고도 하고, 또 무표색(無表色)이라고도 한다.'역류(逆流)'한다는 것은 돌이켜 반연하는 것을 말하는 것으로, 의근이 안이비설신(眼耳鼻舌身)을 총괄하기 때문에 견문이라 한 것이다. 즉 전5진이 멸한 후에 그 잔영이 의지(意地)에 머무는 것을 법진의 역류라 하는 것으로, 전5진이 반복하여 드러나지만 의지에 도달하지는 못하는 것이다. 그 오근은 다만 나타나는 대상을 따라 순하게 반연할 뿐이지만, 오직 의근만은 오근이 반연하여 미치지 못하는 곳까지 돌이켜 반연하나니, 그것은 추억이나 꿈 같은 것들이다.*근(根), 어떤 작용을 발휘할 수 있는 각각의 감각 기관의 기능을 뜻한다.*낙사진(落謝塵), 안식 이식 비식 설식 신식의 오진(五塵)은 그 작용을 쉬고, 제6식(意識)으로 과거를 반연하는 영상을 뜻한다. 

*무표색(無表色), 색법 중에서 다른 이에게 나타낼 수 없는 것, 즉 어떤 원인을 볼 수도 들을 수도 느낄 수도 없는 무형무상한 사물을 뜻한다.

*반연(攀緣), 칡넝쿨이 나무에 의지하여 감고 올라가듯이, 마음도 눈 앞에 전개되는 사물에 의하여 일어나는 것을 말하는 것으로, 이 반연이 바로 일체 번뇌의 근본이 되는 것이다. 

如是，阿難！當知 是知覺性，非生滅來，非寤寐來 非於身生，亦非空出。

何以故？若從生來，滅即隨亡，令誰知滅 若從滅來 生即隨亡 云何知生 寤寐二相 亦復如是 若從意生 必無生滅寤寐 如是知精 本無自性 若從空出 有知成性 卽非虛空 又空自知 何關汝入

이와 같이 아난아, 마땅히 알아야 하나니, 이 알고 깨닫는 성품의 지각성(知覺性)은 생멸에서 온 것이 아닌고, 잠자고 깨어남에서 오는 것도 아니며, 몸에서 생긴 것도 아니고, 허공에서 나오는 것도 아니니,  

왜냐하면, 만약 생(生)에서 온 것이라면, 소멸되면 곧 따라서 없어질 것이니, 무엇으로 하여금 멸하는 것을 알 게 할 것이며,

만약 멸(滅)하는 것에서 온 것이라면, 생겨나면 곧 따라서 없어질 것이니, 무엇으로 하여금 생기는 것을 알게 하겠는가!

잠자고 깨어나는 두 가지의 이상(二相) 역시도 그러한 것이니,

만약 의근에서 생긴 것이라면 반드시 생멸하고 잠자고 깨어나는 것이 없으면 이와 같은 아는 정기의 지정(知精)은 본래 자성이 없어야 할 것이며,

만약 허공에서 나온 것이라면 느끼(知)는 것이 있으면 자성을 이룰 것이니, 곧 허공도 아닐 것이고, 또 허공이 스스로 느끼는 것이니, 너의 의입(意入)과 무슨 상관이 있겠는가!

ㅡ여래장의 묘각명심(妙覺明心)은 생멸이 없지만, 무명의 정(精)에 나쁜 습성에 훈습되어서 생멸하는 의식과 화합해서 서로 버리고 떠나지 못하는 것이다. 지관(止觀)을 부지런히 닦아서 본각으로써 무명을 훈습하여 음(陰)을 없애고 양(陽)이 생겨나게 하는 것을 시각(始覺)이라 한다. 처음에는 지말무명부터 끊고, 점점 더 정진하여서 양(陽)만 순수하게 되는 진각(眞覺)이 되어야 비로소 근본무명이 끊어지는 것이다. 

식(識)의 성품인 밝게 아는 성식명지(性識明知)는 법계에 두루한 것이다.
만약 인연으로 난 것이라고 집착한다면 소생(所生)에 떨어지므로 비인연이라 하고, 
만약 자연에서 난 것이라고 집착한다면 능생(能生)에 떨어지므로 비자연이라 한다. 
이 성식명지(性識明知)는 의지근(意知根)과 비교가 안 되는, 알음알이의 앎이 아니다. 
알음알이는 능지장(能知障)에 떨어지고, 의지근은 모든 곳을 분별한다. 
분별을 넘어서서 초연할 때 무상지각(無上知覺)이 나타나나니, 이것이 성식명지(性識明知)인 것이다.

是故當知意入 虛妄，本非因緣、非自然性。

그러므로 마땅히 알아야 하나니, 뜻으로 인하여 느끼는 의입(意入)은 허망한 것으로 본래 인연도 아니고 자연도 아닌, 여래장의 묘진여성이니라.