이통현(李通玄)장자 신화엄경론(新華嚴經論) 제14권 2. 여래명호품(如來名號品)①

이통현(李通玄) 장자의 신화엄경론(新華嚴經論) 제 14권

新華嚴經論 卷第一 長者 李 通玄 장순용 번역

 

여래명호품(如來名號品)①에서의 두 번째, 품의 명목을 해석한 석품명목(釋品名目)에서

부처님의 명호는 대략 5 가지의 오연(五緣)으로서 부처님의 명호를 이루고 있다는 것에서의 

그 첫 번째의 법계 자체의 근본지(根本智)의 연(緣)으로 부처님의 명호를 이룬다는 것이란,

아래의 부동지불(不動智佛)과 무애지불(無碍智佛)과 멸암지불(滅暗智佛)과 같은 10지(十智)의 불호(佛號)가 이에 해당되는 것으로, 이는 법계의 근본지(根本智)에서 10 가지의 명호를 시설함으로써 10 가지의 믿음의 십종신력(十種信力)을 성취하는 것이다.

그 지위에 이르러서 자세한 뜻을 밝히겠지만, 그 대의(大意)는 중생으로 하여금 자기의 근본 무명이 본래로 여래의 근본대지(根本大智)라는 것을 요달하게 하여서, 모든 중생으로 하여금 근본대지(根本大智) 단박에 알하여 단박에 부처를 짓게 하고자 하는 것이다.

 

두 번째의 여래께서 정각의 성취를 보이는 스스로의 덕연(德緣)을 자음으로써 부처님의 명호를 이루었다는 것이란,

시방의 모든 부처님들께서 시성정각(示成正覺)을 보이실 때, 공통된 10 가지의 명호이니,

소위 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)가 이에 해당되는 것이며,

또 비로자나는 총체적인 총명(摠名)이니 대지혜의 광명으로 갖가지의 제법과 종종의 중생들을 비추기 때문이다.

비(毘)는 갖가지의 종종(種種)을 말하며, 노자나(盧遮那)는 두루 비추는 편조(遍照)를 말한다.

 

세 번째의 여래께서 중생을 이롭게 하는 방편연(方便緣)을 밝힌 것이니, 지위의 닦아 나아감을 근거로 하여 부처님의 명호를 이룬다는 것이란,

이는 바로 아래의 경문에서 10개의 근본부동지불을 들어서 10신(十信)을 성취하고,

10개의 월불(月拂)의 이름에서 아래의 글이 모두 같은 월(月)로 호칭됨을 들음으로써, 10주(十住)를 이룬 것은,

처음으로 법신의 근본지에 계합하여 그 마음이 청량하여 지는 것을 밝힌 것으로,

이 지위의 보살이 이(理)에 계합하여 미혹이 없어짐으로써 법성지(法性智)의 청량함을 얻었기 때문에

자기가 이익을 얻은 자득익법(自得益法)을 근거로 하여 부처님의 명호를 이룬 것을 밝히기 위한 것이다.

 

10행위(十行位)에서 10개의 안불(眼佛)의 이름에서, 그 아래의 글이 모두 같은 안(眼)이 되는 것은

10행(十行)에서 지혜의 눈으로 근기를 알아서 중생을 이롭게 하기 때문에 부처님의 명호가 안(眼)이 된 것이니,

근성(根性, 근기의 성품)을 잘 알기 때문에, 이익 얻음을 바탕으로 부처님의 명호를 세운 것을 밝힌 것이다.

 

10회향(十迴向)에서 10개의 묘불(妙佛)의 이름의 윗글자가 모두 같은 묘(妙)로 호칭된 것은

10회향위(十迴向位)에서 보살의 닦아 나아가는 진수(進修)가 점점 익어지면서 묘한 지혜가 현전하기 때문에,

부처님의 명호가 묘(妙)가 됨을 밝힌 것이니, 10지(十地)의 묘(妙)와 같은 것이다.

 

이상으로, 10신(十信)에서부터 자기 스스로의 마음으로 분별하는 지혜가 일체 모든 부처님의 근본부동지불(根本不動智佛)과 더불어 본래부터 하나라는 것을 믿음으로써 신심을 성취하는 것을 밝힌 것이니,

마음 밖에서 법을 보면 신심을 이루지 못하는 것이다.

 

이 신(信)에서부터 그 다음 삼매력으로 이(理)에 계합하여 근원을 이해하는 것을 10주(十住)라 칭하는 것이니,

부처님의 명호가 월(月)인 것은 모두 수행하는 사람이 얻은 법(法)을 근거로 하여 부처님의 명호를 이룬 것이다.

5위(五位)를 안립(安立)한 50개의 부처님의 명호가 50개의 인(因)이 되는 것이며,

50개의 과(果)가 되는 것이니,

이는 해당되는 지위마다 인과를 갖추고 있기 때문에 100중인과(百重因果)를 이루고,

근본5위(根本五位)에서 본래로 5인(五因)과 5과(五果)가 있어서,

도합 110중(一百一十重)의 인과(五因)를 이루고 있으니,

법문(法門)이 다르지 않고, 법계의 체(體)가 다르지 않기 때문에 10신(十信)에서 믿고 있는 법인, 근본부동지불(根本不動智佛)로써 모든 지위의 닦아 나아가는 진수(進修)로 삼은 것이다.

 

대략은 이와 같으며, 자세한 뜻은 보위(本位)에 이르러서 자세히 밝힐 것이니,

이러한 것이 ‘지위의 닦아 나아감을 따라서 부처님의 명호를 이룬다(隨位進修以成佛號)’고 칭하는 것이다.

 
네 번째의 여래께서 일체 중생이 근기를 따라 즐기는 바의 수근소락연(隨根所樂緣)을 밝힘으로써 부처님의 명호를 이룬다는 것은 바로 색신(色身)을 대현(對現)하여 중생계와 동등하게 하되, 부처님도 되고 천(天)도 되고 신(神)도 되고 주(主)도 되고 인(仁, 사람)도 되고 선(仙, 신선)도 되어서 중생계에 두루하면서 모든 중생들로 하여금 악(惡)을 짓지 않게 하는 것이 이에 해당된다.

스스로의 범속한 정(情)으로 측량할 수 있는 것이 아니니, 총체적으로 부처님의 명호가 두루한 것이다.

 
다섯 번째의 법계의 체용이 평등한 법계체용평등연(法界體用平等緣)을 밝혀서 일체제법을 부처님의 명호라 칭한다는 것이란, 일체 법과 명언(名言)이 자체성을 여의고 있기 때문이다.

일체법이 자체성을 여읜 것이 곧 법계성(法界性, 법계의 성품)이니,

법계성(法界性, 법계의 성품)이 바로 부처님의 명호인 것이다.

 

이러한 때문에 일체법과 명언(名言)이 모두 부처님의 명호인 것이니,

여래께서 이 일체법의 자성을 여읜 법에 부합함으로써 부처를 이룬 때문이다.

 

경문을 자세히 인용하여 그 뜻을 증명하고자 하나, 경문이 너무 방대하고 말이 번잡하여서 근본을 가리우게 되어서 작업자(作業者, 중생)가 이해하기 어려우니, 다만 이 경문에 의거하여 위아래로 서로 대조해 본다면 작업자(중생)가 이해하기 쉬울 것이다.

 
마치 삼승(三乘)에서도 근본지(根本智)와 후득지(後得智)를 설하고 있지만,

이제 삼승인의 마음을 돌이키기 위하여 이 금색세계의 부동지불을 가리킴으로써, 자기 마음의 자심(自心)의 능히 분별하는 지혜가 본래 움직이는 바가 없는 본무소동(本無所動)이며,

문수사리가 바로 자심(自心)의 잘 간택하는 무상묘혜(無相妙慧)이며,

각수(覺首)나 목수(目首) 등의 보살이 바로 자심(自心)이 신해(信解)를 따르는 가운데에서 보는 이지(理智)라는 것을 곧바로 인식하게 하고자 한 것이다.

 

그러나 삼승인 가운데에서 마음을 돌이키지 못하는 자는 결코 믿지 못하나니,

그 이유는 3 아승기겁이 지난 뒤에야 마땅히 부처를 얻게 된다고 말하고 있는 까닭이다.

이는 곧 자기 몸(身)과 마음(心)이 모두 범부라고 자인(自認)하여서, 오직 부처님만이 부동지(不動智) 등이 있을 뿐이고,

자신의 자심(自心)이 근본부동지불(根本不動智佛)로서 부처님과 더불어 다름이 없다는 것을 믿지 못하는 것이니, 

이러한 때문에 삼승인은 이 가르침의 법계승(法界乘, 법계의 성품) 가운데에서 근본지로 신심(信心)을 삼지 못하는 것이다.

 
그러나 이 화엄경의 신심(信心)은

응당 자심(自心)의 분별하는 성품이 법계승(法界乘, 법계의 성품)에서의 근본부동지불이며,

금색세계가 자심(自心)의 오염 없는 무염이(無染理)이며,

문수사리가 자심(自心)의 잘 간택하는 묘혜(妙慧)이며,

각수나 목수 등의 보살들이 바로 신심을 따르는 가운데에서 이지(理智)가 현전하는 것임을 믿는 것이다.

 

그리하여 믿음의 씨앗인, 신인(信因) 가운데에서 모든 부처님의 과법(果法)에 계합하되,

털끝만큼도 어긋나지 않아야 비로소 신심을 성취하는 것이니,

이로부터 믿음을 끝내고서 선정과 지혜로 닦아서 10주ㆍ10행ㆍ10회향ㆍ10지ㆍ11지를 거쳐 나아가나니,

일월세겁(日月歲劫, 세월)의 시간이 다시는 변천하지 않고,

법계가 여본(如本)하여 근본 그대로이고,

부동지불이 예전 그대로인, 여구(如舊)한 가운데에서 일체종지해(一切種智海)를 성취하여서 중생을 교화하되,

인과(因果)가 옮기지 않고, 시간이 바뀌지 않아야, 비로소 믿음을 성취하는 것이다.

 

만약 승지(勝祗)의 정해진 알맹이만 세워서 자신은 범부이고,

범(凡)과 성(聖)은 두 개의 길인 이도(二途)이고,

시간은 변천하는 것이고,

마음 밖에 부처가 있다고 한다면, 신심(信心)을 성취하지 못할 것이다.

 

이상으로 다섯 가지의 오종(五種)으로  부처님의 명호가 같지 않음이 있는 것이다.