대지도론(大智度論) 제31권 9

大智度論釋初品中  十八空義 第四十八 卷三十一 

龍樹菩薩造 용수 보살 지음.
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯 후진 구자국 구마라집 한역

48. 초품 중 십팔공(十八空)의 뜻을 풀이함 9

 

復次，若有所說，皆是可破，可破故空；所見旣空，見主亦空，是名畢竟空。

또한 만약 설한 바가 있으면 이 모두는 깨뜨릴 수 있는 것이며, 깨뜨려 질 수 있기 때문에 공(空)한 것이며, 내가 보는 대상도 이미 공한 것이며, 보는 주인 역시도 공하나니, 이러한 것을 필경공(畢竟空)이라 하는 것이다.

 

汝言“聖人所得法應實”者，以聖人法能滅三毒，非顚倒虛誑，能令衆生離老病死苦，得至涅槃。是雖名實，皆從因緣和合生故，先無今有、今有後無故，不可受不可著故，亦空非實。如佛說『栰喩經』：“善法尚應捨，何況不善！”

 “성인(聖人)이 얻게 된 법은 마땅히 진실해야 한다”고 그대가 말하였는데, 

성인의 법으로는 능히 탐진치 3독(毒)을 소멸시킬 수 있으니, 뒤바뀌어 전도(顚倒)된 것이나 허황된 거짓이 아니며,

중생들로 하여금 노병사(老病死)의 고통을 떠나서 열반에 이를 수 있게 하나니, 

비록 이러함을 진실한 것이라 이름하여도, 모두가 인연화합으로부터 생기는 것이기 때문에 앞에 없던 것이 지금은 있게 된 것이고, 지금 있던 것이 나중에는 없어지게 되는 것이기 때문이며, 받을 수도 없고, 집착할 수도 없는 것이기 때문에 역시 공한 것일 뿐 실(實)한 것이 아닌 것이니,

마치 부처님께서 '벌유경(栰喩經, Kolopamasūtra)'에서 설하신 바와 같으니, 착한 선법(善法)조차도 오히려 버려야 하거늘, 하물며 착하지 않은 불선(不善)의 법이겠는가.

 

復次，聖人有爲無漏法，從有漏法緣生；有漏法虛妄不實，緣所生法，云何爲實？

또한 성인은 무루법(無漏法)의 행위를 갖추고 있으나, 유루법(有漏法)의 인연으로 말미암 생기는 것을 따르는 것이니,

유루법(有漏法)은 허망한 것이며 진실하지 않은 인연에서 생기는 법이니, 어떻게 진실한 것이 될 수 있겠는가! 

 

離有爲法，無無爲法。如先說：“有爲法實相，卽是無爲法" 以是故，一切法畢竟不可得故，名爲畢竟空。

유위법(有爲法)을 여의면 무위법(無爲法)도 없게 되는 것은 앞에서 설명한 것과 같으니,

유위법의 실상(實相)이 곧 무위법이니, 이 때문에 일체법은 필경에는 얻을 수 없는 것이라, 그러므로 이름하여 필경공(畢竟空)이라 하는 것이다.

 

“無始空”者，世閒若衆生、若法，皆無有始。如今生從前世因緣有，前世復從前世有，如是展轉，無有衆生始。法亦如是。何以故？若先生後死，則不從死故生，生亦無死。若先死後有生，則無因無緣，亦不生而有死，以是故，一切法則無有始。

무시공(無始空, anagraśūnyatā)이라 함이란, 세간의 중생 또는 법 모두가 비롯됨이 없는 무시(無始)라는 것이다. 

금생은 전세의 인연으로부터 존재하는 것이고, 전세는 다시 그 전세의 인연으로부터 존재한 것이라. 이와 같이 전전하여 나아가도 중생에게는 그 비롯됨이 없는 것과 같이, 법도 또한 그와 같은 것이다. 

왜냐하면 만약 먼저 태어난 뒤에 죽는다면, 죽음을 따르지 않았기 때문에 태어남이 있는 것이고, 태어남 역시도 죽음이 없는 것이며 

만약 먼저 죽고 난 뒤에 태어나는 것이라면, 인(因)도 없고 연(緣)도 없는 것이며, 또한 태어나지 않았는데도 죽음이 있게 되는 것이다.

그러므로 일체법은 그 비롯됨이 없는 것이다.

 

如經中說：“佛語諸比丘：衆生無有始，無明覆，愛所繫，往來生死，始不可得" 破是無始法，故名爲無始空。

마치 경에서 설한 바와 같으니, 부처님께서 비구들에게 말씀하시되 “중생은 그 비롯됨이 없는 것이다. 무명(無明)에 가리우고 애욕에 얽매여서 생사(生死)를 오고 가는 것이나, 그 비롯된 시작은 얻을 수 없는 것이다”고 하셨나니, 

이 비롯됨이 없는 무시법(無始法)을 깨뜨리기 때문에 무시공(無始空)이라 하는 것이다.

 

問曰：無始是實，不應破。何以故？若衆生及法有始者，卽墮邊見，亦墮無因見。遠離如是等過，故應說衆生及法無始；今以無始空破是無始，則還墮有始見。

묻나니, 비롯됨이 없다는 무시(無始)란 것은 바로 진실이라 응당 깨뜨릴 수 없는 것입니다. 왜냐하면, 만약 중생과 법에 비롯됨이 있는 유시(有始)라면 곧 끝이 있다는 소견의 변견(邊見)에 떨어지는 것이고, 또한 인연이 없다는 소견의 무인견(無因見)에 떨어지는 것이기 때문입니다. 

이러한 등의 허물을 멀리 여의기 위하여, 응당 중생과 법은 그 비롯됨이 없는 무시(無始)라고 설명해야 되는 것인데, 지금  무시공(無始空)으로써 비롯됨이 없다는 것을 깨뜨리게 되면 도리어 비롯됨이 있다는 소견의 유시견(有始見)에 떨어지고 말것입니다.

 

答曰：今以無始空爲破無始見，又不墮有始見。譬如救人於火，不應著深水中。今破是無始，亦不應著有始中，是則行於中道！

답하나니, 이제 무시공(無始空)으로써 비롯됨이 없다는 소견의 무시견(無始見)을 깨뜨리는 것이, 또한 비롯됨이 있다는 유시견(有始見)의 소견에도 떨어지는 것이 아니니,

비유하자면, 불을 구하고자하는 사람이 깊은 물 속을 집착하지 않아야 하듯이, 지금 이 비롯됨이 없는 무시(無始)를 깨뜨리면서도 역시 비롯됨이 있다는 유시(有始)에도 집착하지 않아야 하는 것이니, 이러함이 곧 중도(中道)를 행하는 것이다.

 

問曰：云何破無始？

묻나니, 어찌하여 무시(無始)를 깨뜨리는 것입니까?

 

答曰：以無窮故，若無窮則無後；無窮無後，則亦無中。若無始，則爲破一切智人。所以者何？若世閒無窮，則不知其始；不知始故，則無一切智人。若有一切智人，不名無始。

답하나니, 끝없이 무궁(無窮)하기 때문이다. 만약 무궁(無窮)하다면 그 끝이 없는 것이요, 끝이 없어서 무궁하다면 역시 그 중간도 없는 것이라. 

만약 비롯됨이 없는 무시(無始)라면 곧 일체지인(一切智人)을 깨뜨리게 되는 것이다. 

왜냐하면, 만약 세간이 끝없이 무궁한 것이라면, 그 비롯됨을 알지 못하는 것이고, 그 비롯됨을 알지 못하기 때문에 일체지혜를 지닌 사람이 없게 되는 것이다. 

만약 일체지혜를 지닌 사람이 있다고 한다면 비롯됨이 없는 무시(無始)라고 하지 못하는 것이다.

 

復次，若取衆生相，又取諸法一相、異相，以此一異相，從今世推前世，從前世復推前世；如是展轉，衆生及法始不可得，則生無始見。是見虛妄，以一、異爲本，是故應破。

또한 만약 중생상(衆生相)을 취하거나 또는 제법이 동일한 일상(一相)과 다른 이상(異相)을 취하거나, 이것은 일상이고 이것은 다른 이상이라고 한다면, 금세에서 그 전의 세상을 따라 추구하고, 전세에서 다시 그 전의 전세를 추구하는 것이니,

이와 같이 전전하여 중생과 법에 대하여 그 비롯됨을 얻을 수 없게 됨으로, 비롯됨이 없다는 소견의 무시견(無始見)을 내게 되는 것이라. 

이 무시견은 허망한 것으로, 동일하고 다르다는 것으로 그 근본을 삼기 때문이니 이는 마땅히 깨뜨려야 하는 것이다.

 

如有爲空破有爲法，是有爲空卽復爲患；復以無爲空，破無爲法。今以無始破有始，無始卽復爲患；復以無始空破是無始，是名無始空。

마치 유위공(有爲空)으로 유위법(有爲法)을 깨뜨리게 되면 이 유위공이 다시 곧 근심거리가 되는 것이므로, 다시 무위공(無爲空)으로 무위법(無爲法)을 깨뜨려야 하는 것과 같이,

이제 비롯됨이 없는 무시(無始)로써 비롯됨이 있다는 유시(有始)를 깨뜨리게 되면, 무시(無始)가 곧 근심거리가 되는 것이므로, 다시 무시공(無始空)으로써 이 비롯됨이 없음의 무시(無始)을 깨뜨리는 것을 무시공(無始空)이라 하는 것이다.

 

問曰：若爾者，佛何以說“衆生往來生死，本際不可得”？

묻나니, 만약 그러하다면 부처님께서는 무엇 때문에 “중생이 생사를 왕래하면서도 그 본제(本際)를 얻을 수 없다”고 말씀하신 것입니까?

 

答曰：欲令衆生知夂遠已來，往來生死爲大苦，生厭患心。如經說：“一人在世閒，計一劫中受身被害時聚集諸血，多於海水。啼泣出淚，及飮母乳，皆亦如是。積集身骨，過於毘浮羅山。

답하나니, 중생으로 하여금 오랜 옛날부터 생사를 왕래하면서 크게 고통을 받아 왔음을 알게하여 세간을 싫어하는 마음을 내게 하시고자 하신 것이다. 

마치 경에서 말씀하신 바와 같으니, 한 사람이 세간에 있으면서 한 겁(劫) 동안 몸으로 받은 피해(被害)를 헤아려서, 그가 흘린 모든 피를 한데 모으면 바닷물보다 더 많으며, 울어서 쏟아 낸 눈물과 어머니의 젖을 먹은 것 모두도 그만큼 할 것이며, 몸의 뼈를 한데 모아 쌓으면 비부라산(毘浮羅山)보다 더 큰 것이다.

 

譬喩斬天下草木爲二寸籌，數其父、祖、曾祖，猶不能盡。又如盡以地爲泥丸，數其母及曾祖母，猶亦不盡。”如是等無量劫中，受生死苦惱。初始不可得故，心生怖畏，斷諸結使。

비유하자면, 마치 천하의 초목을 모두 베어서 이촌(二寸, 두 치) 길의의 산가지를 만들어 놓고, 그 아버지와 할아버지와 증조(曾祖)를 세어 나간다 하여도 오히려 다할 수가 없으며, 

땅을 모조리 다 짓이겨서 환(丸)을 만든 후 그 어머니와 증조모(曾祖母)를 세어 나간다 하여도 오히려 다하지 못하는 것과 같은 것이라.

이와 같은 등의 한량없는 겁 동안 나고 죽는 고통을 받으면서도, 그 처음의 비롯됨을 얻을 수 없으므로 마음에 두려움을 내어서 모든 번뇌의 결사(結使)를 끊어 내어야 하는 것이다.

 

如無常雖爲邊，而佛以是無常而度衆生；無始亦如是，雖爲是邊，亦以是無始而度衆生。爲度衆生，令生厭心，故說有“無始”，非爲實有。所以者何？若有無始，不應說“無始空”！

무상(無常)하다는 것이 비록 치우친 소견이기는 하나, 부처님께서는 이 무상한 것으로써 중생을 제도하신 것과 같이, 비록 됨이 없는 무시(無始) 또한 그와 같은 것이다. 

비록 이것이 치우친 소견이기는 하나 역시 이 무시(無始)로써 중생을 제도하는 것이며, 

싫어하는 마음을 내게 하여서 중생을 제도하고자 하기 때문에 무시(無始)라고 말은 하지만 실은 무시가 있는 것은 아니니니, 왜냐하면, 실로 비롯됨 없음의 무시(無始)가 있다고 한다면 무시공(無始空)을 말하지 않아야 하기 때문이다.

 

問曰：若無始非實法，云何以度人？

묻나니, 만약 비롯됨 없음의 무시(無始)가 진실한 법이 아니라면 어떻게 사람을 제도하는 것입니까?

 

答曰：實法中無度人 諸可說法語言度人，皆是有爲虛誑法。佛以方便力故說是“無始”，以無著心說，故受者亦得無著，無著故則生厭離。

답하나니, 진실한 실법(實法)에는 정해진 실상이 없는 것으로 사람을 제도하는 것이며, 모든 법을 설할 수 있는 말로써 사람을 제도하는 것이니, 이렇게 사람을 제도하는 모든 방법은 모두 유위(有爲)이고 허황된 거짓의 법이다. 

그러나 부처님께서는 방편의 힘으로써 이 비롯됨이 없음의 무시(無始)를 말씀하셨으니, 집착없는 마음을 설하셨기 때문에 받는 이도 역시 집착없는 마음을 받아들여서, 집착이 없기 때문에 세간을 싫어하는 마음을 내게 되는 것이다.

 

復次，以宿命智 見衆生生死相續無窮，是時爲實；若以慧眼，則見衆生及法畢竟空，以是故說“無始空”。

또한 숙명지(宿命智, 숙명통)로써 중생이 끝없이 생사를 계속함이 무궁함을 보시나니, 이러한 시간은 실상인 것이며, 또한 혜안(慧限)으로는 곧 중생과 법은 필경에는 공(空)함을 보시나니, 이 때문에 무시공(無始空)을 말씀하신 것이다.

 

如『般若波羅蜜』中說：“常觀不實，無常觀亦不實；苦觀不實，樂觀亦不實" 而佛說：“常、樂爲倒，無常、苦爲諦"

마치 '반야바라밀(般若波羅蜜)'에서 설한 바와 같아서 항상하다는 상관(常觀)이 진실하지 않다면, 무상하다는 무상관(無常觀) 역시 진실하지 않은 것이며, 

괴롭다는 고관(苦觀)이 진실하지 않은 것이라면 즐겁다는 낙관(樂觀) 역시 진실하지 않은 것이다. 

그러나 부처님께서는 항상한 상(常)과 즐거운 낙(樂)은 뒤바뀐 것이고 

무상한 무상(無常)과 괴로운 고(苦)라는 것이 진리라고 말씀하셨다.

 

以衆生多著常樂，不著無常苦，是故以無常苦諦 破是常樂倒。

以是故 說無常、苦爲諦；若衆生著無常、苦者，說無常、苦亦空。

대개의 중생들이 항상한 상(常)과 즐거운 낙(樂)에 집착하고, 

무상(無常)과 괴로운 고(苦)에는 집착하지 않으니,

이 때문에 무상(無常)하다는 진리와 괴로운 고(苦)의 진리인 고제(苦諦)로써, 상(常)과 낙(樂)의 뒤바뀜을 깨뜨리는 것이며, 

그러므로 무상함과 괴로움의 진제(盡諦)를 설하셨으며,

만약 중생이 무상함과 괴로움에 집착하면 무상함이나 괴로움 역시 공(空)임을 말씀하신 것이다.

 

有始、無始亦如是。無始，能破著始倒；若著無始，復以無始爲空，是名“無始空”。

비롯됨이 있는 유시(有始)와 비롯됨이 없다는 무시(無始) 역시 그와 같아서,

무시(無始)로써 유시(有始)의 집착을 깨뜨리나니,

만약 무시(無始)에 집착한다면, 다시 무시(無始)로써 공(空)을 삼으니,

이러함을 이름하여 무시공(無始空)이라 하는 것이다.