화엄경(華嚴經) 제16권 14. 수미정상게찬품(須彌頂上偈讚品) 8

대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經) 經卷第十六 須彌頂上偈讚品第十四 

唐于闐國(당나라 우전국) 三藏沙門(삼장사문) 實叉難陀 譯(실차난타 역) 

제3회의 14. 수미정상게찬품(須彌頂上偈讚品) ㅡ 6

 

ㅡ하방의 무상혜(無上慧) 보살 ㅡ 나라타와(那羅陀華)세계 ㅡ 청정월불( 淸淨月佛)

爾時(이시) 無上慧菩薩(무상혜보살) 承佛威神(승불위신) 普觀十方(보관시방) 而說頌曰(이설송왈) 

그때, 무상혜보살이 부처님의 위신력을 받들어 시방을 두루 관찰하고 게송으로 설하였으니,

 

ㅡ보살의 명칭이 무상혜(無上慧)인 것은 이 지위가 역(力)바라밀로 법왕자주(法王子住)의 처소에서 법을 잘 설하기 때문에 무상혜이다.

ㅡ세계의 명칭이 나라타화(那羅陀華)인 것은, 나라(那羅)를 한역하면 인(人)이며, 타(陀)는 지(持)이니,

이 꽃이 향기롭고 순결하고 특수해서 사람들 몸에 두르고 지니는 것과 같이, 

이 지위의 보살이 묘한 묘법의 특수함을 잘 설함으로써 듣는 자가 계(戒) · 정(定) · 혜(慧) ·해탈(解脫)·해탈지견(解脫知見)의 5분법신향을 얻어서 모든 사람이 수지독송하기 때문에 세계의 명칭이 나라타화임을 나타낸 것이다.

ㅡ부처님의 명호가 청정월(淸淨月)인 것은, 이 지위의 보살이 설법을 잘 하기 때문에 대법사가 되어서 능히 자타(自他)의 번뇌를 청정하게 할 수 있으므로 부처님의 명호를 청정월이라 하는 것이다.

ㅡ도래한 방위가 하방(下方)인 것은 바로 금강이며, 물이며, 풍륜(風輪)이라서 능히 세간을 지님을 밝힌 것이니, 이 지위의 보살이 묘법을 잘 설하여서, 능히 세간의 궤도(軌度)와 법칙을 지님으로써 사람들로 하여금 본받아 배우게 함을 나타낸 것이다. 

이 때문에 보살의 명칭이 무상혜이며, 세계의 명칭이 나라타화이며, 부처님의 명호가 청정월인 것이니, 

이 지위는 선재동자가 승열(勝熱) 바라문을 보고 도산(刀山, 칼산)에 올라 불구덩이에 들어가니 모든 천인(天人)들이 와서 보는 바에 따라 모두 도를 얻어 가는 것과 같은 것으로, 이는 보살의 지혜가 원만하기 때문에 사(邪)와 함께 하면서도 모든 이도(異道)를 거두어들여 정견(正見)에 들게 함을 밝힌 것이다.

 

無上摩訶薩(무상마하살) 遠離衆生想(원리중생상) 

無有能過者(무유능과자) 故號爲無上(고호위무상) 

무상혜(無上慧) 보살마하살은 중생상(衆生想, 중생이라는 생각)을 멀리 여의어서
그를 능가할 이가 없기에, 그러므로 이름하여 무상혜라 하였도다.

 

諸佛所得處(제불소득처) 無作無分別(무작무분별) 

麤者無所有(추자무소유) 微細亦復然(미세역부연) 

모든 제불(諸佛)들께서 얻으신 득처(得處)는 (모든 부처님들께서 얻으신 것은)

지음도 없는 무작(無作)이고 분별도 없는 무분별(無分別)이라
거친 추자(麤者)도 없으며, 미세한 것 역시도 없으니, 

(크고 작은 것으로 분별할 수 없는, 우리 모두가 본래로 갖추고 있는 것이니)

ㅡ求佛施功早晩成(구불시공조만성)인가? 부처를 구하는데 공(功)을 베풀어서 언제 이루어질 것인가? 

공을 베풀어서 부처 되는 길은 없는, “부처라 하는 것은 본래 부처일 뿐, 닦아서 되는 부처는 없는 것입니다.

공을 베풀고, 수행해서 이루어진 부처는 시간이 가면 무너지고, 변하는 것인데 그것이 어떻게 부처가 되겠습니까?

또한 법수(法數, 사전)에는 십신ㆍ십주ㆍ십행ㆍ십회향ㆍ십지ㆍ등각ㆍ묘각 등의 52위 전부가 숫자에 해당되는 것으로, 숫자만 있습니다. 부처님이 행한 바 경계에는 그런 숫자 없는데 중생들이 하도 어리석으니까 그런 숫자를 가설해놓는 것입니다ㅡ무비스님

 

諸佛所行境(제불소행경) 於中無有數(어중무유수) 

正覺遠離數(정각원리수) 此是佛眞法(차시불진법)

제불(諸佛)들께서 행하시는 바 경계 가운데에는

수(數, 숫자)가 없는 무유수(無有數)이라
정각(正覺)이라는 것은 수(數, 숫자)를 멀리 여읜 것이니,

이것이 부처님의 진실한 법이로다.

 

如來光普照(여래광보조) 滅除衆闇冥(멸제중암명) 

是光非有照(시광비유조) 亦復非無照(역부비무조) 

여래께서 광명(지혜의 가르침)을 널리 비추시어,

모든 어두운 중암명(衆闇冥)을 제멸(滅除)하시나, 
그 광명(지혜의 가르침)은 비추임도 없는 비유조(非有照)이고,

또한 비추임이 없는 것도 아닌 비무조(非無照)이라.

 

於法無所着(어법무소착) 無念亦無染(무념역무염) 

無住無處所(무주무처소) 不壞於法性(불괴어법성) 

법에 집착함이 없는 법무소착(法無所着)이며,

생각도 없는 무념(無念)이며, 물들지도 않은 무염(無染)이며, 
머무름이 없는 무주(無住)이고, 머무르는 곳도 없는 무처소(無處所)이지만
법성(法性, 법의 성품)을 파괴하지도 않으시나니, 

 

此中無有二(차중무유이) 亦復無有一(역부무유일) 

大智善見者(대지선견자) 如理巧安住(여리교안주) 

그러한 가운데에는 둘이 없는 무유이(無有二)이며,

또한 하나 역시도 없는 무유일(無有一)이라, 

(둘도 없지만, 하나도 없는 중도 中道이라)
대지(大智)로 잘 보시는 선견자(善見者)께서는

이러한 이치에 공교하게 머무시어 교안주(巧安住)하시는도다.

 

無中無有二(무중무유이) 無二亦復無(무이역부무) 

三界一切空(삼계일체공) 是則諸佛見(시즉제불견) 

없다는 무(無) 가운데에는 둘도 없는 무유이(無有二)이고
둘이 없다는 무이(無二) 역시도 없는 것이라,
삼계의 일체의 모든 것들이 공(空)한 것이니
이것이 곧 부처님들께서 보시는 바의 불견(佛見, 견해 소견)이로다.

(삼계의 일체 모든 것이 공 空)다는 것이 모든 부처님들의 보시는 바로다)

 

凡夫無覺解(범부무각해) 佛令住正法(불영주정법) 

諸法無所住(제법무소주) 悟此見自身(오차견자신) 

범부들은 깨달은 지혜의 각해(覺解)가 없으므로, 
부처님께서 그들로 하여금 정법(正法)에 머물게 하시었으니,

제법(諸法)은 머무는 바가 없는 무소주(無所住)라  
이러함을 깨닫는다면 스스로의 자신(自身)을 보게 되리라.

 

非身而說身(비신이설신) 非起而現起(비기이현기) 

無身亦無見(무신역무견) 是佛無上身(시불무상신) 

몸이 아닌, 비신(非身)이거늘, 몸을 말하고
일어나는 것이 아닌 비기(非起)이거늘, 일어남을 나타내 보이시지만, 
몸도 없는 무신(無身)이고, 역시 봄도 없는 무견(無見)이라,
이러한 것이 부처님의 위없는 무상신(無上身)이로다.

 

如是實慧說(여시실혜설) 諸佛妙法性(제불묘법성) 

若聞此法者(약문차법자) 當得淸淨眼(당득청정안) 

이와 같이 진실혜(眞實慧) 보살이 부처님들의 묘한 법의 성품 설하였으니
만약 이 법문 듣게 되는 이는 마땅히 청정한 안목의 청정안(淸淨眼)을 얻게 되리라.