대지도론(大智度論) 제92권 1

大智度論  釋淨佛國土品 第八十二 卷第九十二    

聖者龍樹菩薩造 용수 보살 지음.
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯 후진 구자국 삼장법사 구마라집 소역  

82. 정불국토품(淨佛國土品)을 풀이함 ①  1

 

▶經. 爾時，須菩提作是念：“何等是菩薩摩訶薩道？菩薩住是道，能作如是大莊嚴？”

▷경. 그 때에 수보리 존자가, ‘어떠한 것이 보살마하살의 도(道)라서, 보살은 이 도에 머무르면서 이와 같이 크게 대장엄(大莊嚴)할 수 있을까’라고 생각하였다.

 

佛知須菩提心所念，告須菩提：“六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七助道法是菩薩摩訶薩道，十八空是菩薩摩訶薩道，八背捨、九次第定是菩薩摩訶薩道，佛十力乃至十八不共法是菩薩摩訶薩道，一切法亦是菩薩摩訶薩道。

須菩提！於汝意云何？頗有法菩薩所不學能得阿耨多羅三藐三菩提不？

須菩提！無有法菩薩所不應學者。何以故？菩薩不學一切法，不能得一切種智。”

부처님께서는 수보리 존자가 마음으로 생각하는 것을 아시고, 수보리 존자에게 말씀하셨다.

“6바라밀이 바로 보살마하살의 도(道)요, 37조도법(助道法)이 바로 보살마하살의 도(道)이며, 18공(空)이 바로 보살마하살의 도(道)요, 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)이 바로 보살마하살의 도(道)이며, 부처님의 10력(力) 내지는 18불공법(不共法)이 바로 보살마하살의 도(道)요, 일체법 역시 보살마하살의 도(道)이니라.

수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 혹 보살이 배우지 않는 어떠한 법이 있다면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있겠는가?

수보리야, 보살이 배우지 않아도 되는 어떠한 법도 없나니, 왜냐 하면 보살이 일체법을 배우지 않으면 일체종지를 얻을 수 없기 때문이니라.”

 

須菩提白佛言：“世尊！若一切法空，云何言菩薩學一切法？將無世尊無戲論中作戲論耶？所謂是此、是彼，是世閒法、是出世閒法，是有漏法、是無漏法，是有爲法、是無爲法，是凡夫人法、是阿羅漢法、是辟支佛法、是佛法！”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 만약 일체법이 공하다면, 보살이 어떻게 일체법을 배운다고 할 수 있겠습니까?

만약 그러하다면 세존께서는 희론이 없는 가운데서 희론을 짓고 계시는 것이 아니겠는지요?

이른바 ‘이것은 이것이다, 이것은 저것이다, 이것은 세간법이다, 이것은 출세간법이다, 이것은 유루법이다, 이것은 무루법이다, 이것은 유위법이다, 이것은 무위법이다, 이것은 범부인의 법이다, 이것은 아라한의 법이다, 이것은 벽지불의 법이다, 이것은 부처님의 불법이다’라고 하는 것과 같은 것입니다.”

 

佛告須菩提：“如是！如是！一切法實空。

須菩提！若一切法不空者，菩薩摩訶薩不能得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！今一切法實空故，菩薩摩訶薩能得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！如汝所言，若一切法空，將無佛於無戲論中作戲論，分別此彼，是世閒法、是出世閒法，乃至是佛法？

須菩提！若世閒衆生知一切法空，菩薩摩訶薩不學一切法、得一切種智。

부처님께서 수보리 존자에게 말씀하셨다.

“참으로 그러하고 그러하느니라. 일체법은 실로 공(空)하느니라.

수보리야, 만약 일체법이 공하지 않은 불공(不空)이라면, 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하느니라.

수보리야, 지금 일체법이 실로 공하기 때문에 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되는 것이니라.

수보리야, 그대가 말한 것과 같이 ‘만약 일체법이 공하다면, 부처님이 희론이 없는 가운데서 희론을 지어 '이것이다, 저것이다'라고 분별하고 '이것은 세간법이다. 이것은 출세간법이다. 나아가 이것은 부처님의 불법이다'라고 하는 것이 아니겠는가’라고 하였는데,

수보리야, 만약 세간의 중생들이 일체법이 공(空)이라는 것을 안다면 보살마하살은 일체법을 배워서 일체종지를 얻지도 않을 것이니라.

 

須菩提！今衆生實不知一切法空，以是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提已，分別諸法爲衆生說。

須菩提！於是菩薩道，從初已來，應如是思惟：‘一切諸法中定性不可得，但從和合因緣起法故有名字諸法。我當思惟諸法實性無所著 若六波羅蜜性、若三十七助道法、若須陁洹果乃至阿羅漢果、若辟支佛道、若阿耨多羅三藐三菩提。

何以故？一切法、一切法性空，空不著空，空亦不可得，何況空中有著！’

수보리야, 지금 중생들은 실로 일체법이 공(空)하다는 것을 모르고 있기 때문에, 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 뒤에 제법을 분별하여서 중생들을 위하여 설하는 것이니라.

수보리야, 이러한 보살의 도(道)에서 처음부터 마땅히 사유하기를 ‘일체법 가운데에서는 정해진 성품의 정성(定性)을 얻을 수 없으나,  다만 화합한 인연(因緣)으로 생기는 법이기 때문에 이름이 있을 뿐이다.

나는 제법에서 제법의 진실한 성품인 실성(實性)을 사유하면서 6바라밀의 성(性)나 37조도법(助道法)에서나 수다원의 과위 내지는 아라한의 과위에서나 벽지불의 도에서나 아뇩다라삼먁삼보리에서도 집착하지 않아야 하리라’고 해야 하나니,

왜냐 하면, 일체법은 일체법의 성품이 공한 성공(性空)이기 때문이니, 공은 공에 집착하지 않고, 그 공 또한 얻을 수 없거늘 하물며 공한 가운데에서 집착함이겠는가?

 

須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟，不著一切法而學一切法。住是學中，觀衆生心行 是衆生心在何處行？

知衆生虛妄不實中行。是時，菩薩作是念：‘是衆生著不實虛妄法，易度耳！’

是時，菩薩摩訶薩住般若波羅蜜時，以方便力故，如是教化言：‘汝諸衆生！當行布施，可得饒財，亦莫恃布施果報而自高。何以故？是中無堅實法。持戒、禪定、智慧，亦如是。

諸衆生！行是法，可得須陁洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道 莫念有是法！’

수보리야, 보살마하살은 이와 같이 사유하면서, 일체법에 집착하지 않으나 일체법을 배우며,

이 배움의 학(學) 가운데에서 머물러 중생들의 마음의 작용인 심행(心行)을 관찰하여,

‘이 중생의 마음이 어느 곳에 있으면서 작용하는 것인가?’라고 자세히 살피니, 중생은 허망하고 진실하지 않은 가운데서 작용하고 있는 것을 알게 되느니라!

이 때에 보살이 생각하기를 ‘이 중생은 진실하지 않고 허망한 법에 집착하고 있으므로 제도하기 쉽겠다’고 하며,

이 때에 보살마하살은 반야바라밀에 머무르면서 방편력으로써 이와 같이 그들을 교화하며 말하기를

‘그대 중생들이여, 보시를 행하여 재물이 넉넉하여 졌다 하여서 역시 보시의 과보를 믿고 스스로가 높은 체하지 마시요!

왜냐 하면, 이 가운데에는 견실(堅實)한 법이 없기 때문이니, 지계와 선정과 지혜 또한 그러한 것이오.

여러 중생들이여, 이러한 법을 행하여 수다원의 과위 내지는 아라한의 과위와 벽지불의 도와 부처님의 불도를 얻었을지라도 이러한 법이 있다고 생각하지도 마시오’고 하느니라.

 

如是教化，行菩薩道而無所著，是中無有堅實故。若如是教化，是名行菩薩道。於諸法無所著故。

何以故？一切法無所著相，以性無故、性空故。

須菩提！是菩薩摩訶薩如是行菩薩道時，無所住。是菩薩用不住法故，行檀波羅蜜亦不住是中，行尸羅波羅蜜亦不住是中，行羼提波羅蜜亦不住是中，行毘梨耶波羅蜜亦不住是中，行禪波羅蜜亦不住是中，行般若波羅蜜亦不住是中。行初禪亦不住是中。

이와 같이 교화하면서 보살도를 행하나 집착함이 없나니, 이 가운데에는 견실(堅實)한 것이 없기 때문이니라.

만약 이와 같이 교화한다면 이를 바로 보살도를 행하는 것이라 하나니, 제법에 집착하지 않기 때문이니라.

왜냐 하면, 일체법에는 집착할 착상(著相)이 없기 때문이요, 성품이 없는 무성(無性)이기 때문이며, 성품이 공한 성공(性空)이기 때문이니라.

수보리야, 이 보살마하살이 이와 같이 보살도를 행할 때, 머무르는 바가 없는 무소주(無所住)이며,

이 보살은 머무르지 않는 법으로써 단바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않고, 시라바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않으며, 찬제바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않으며, 비리야 바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않으며, 선바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않으며, 반야바라밀을 행하면서도 그 안에 머무르지 않으며, 초선(初禪)을 행하면서 그 안에 머무르지 않느니라.

 

何以故？是初禪初禪相空，行禪者亦空，所用法亦空；第二、第三、第四禪亦如是。慈悲喜捨、四無色定、八背捨、九次第定亦如是。得須陁洹果亦不住是中，得斯陁含果、阿那含果、阿羅漢果亦不住是中，得辟支佛道亦不住是中。”

왜냐 하면, 이 초선은 초선(初禪)의 상(相)이 공(空)하고, 선을 행하는 행선자(行禪者)도 또한 공하며, 소용되는 법 또한 공하기 때문이니, 제2ㆍ제3ㆍ제4선(禪)도 또한 이와 같으며, 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(憙)ㆍ사(捨)와 4무색정(無色定)과 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)도 또한 이와 같으니,

수다원의 과위를 얻어도 그 안에 머무르지 않고, 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위를 얻어도 그 안에 머무르지 않으며, 벽지불의 도를 얻어도 그 안에 머무르지 않느니라.”

 

須菩提白佛言：“世尊！何因緣故不住是中？”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 어떠한 인연으로 그 가운데에 머무르지 않는지요?”

 

佛言：“二因緣故，不住是中。何等二？

一者、諸道果性空，無住處，亦無所用法，亦無住者；二者、不以少事爲足，作是念：‘我不應不得須陁洹果，我必應當得須陁洹果，我但不應是中住；乃至辟支佛道，我不應不得，我必應當得，我但不應是中住。乃至得阿耨多羅三藐三菩提不應住。何以故？我從初發意已來，更無餘心，一心向阿耨多羅三藐三菩提。’

부처님께서 말씀하셨다.

“두 가지의 이인연(二因緣) 때문에 그 가운데에 머무르지 않나니, 어떠한 것이 두 가지의 인연인가?

첫째는 모든 도의 과위인 도과(道果)는 성품이 공한 성공(性空)이라서 머무르는 곳이 없는 무주처(無住處)이고, 또한 소용되는 법도 없으며 머무르는 이도 없느니라.

둘째는 적은 일로써 만족하게 여기지 않으면서 생각하기를 ‘나는 수다원의 과위를 얻지 못하면 안 된다. 나는 반드시 수다원의 과위를 얻되 다만 그 가운데에 머무르지 않을 것이며, 나아가 나는 벽지불의 도를 얻지 못하면 안 되나니, 나는 반드시 얻되 다만 그 가운데에 머무르지 않을 것이며, 아뇩다라삼먁삼보리까지도 얻되 머무르지 않을 것이다.

왜냐 하면, 내가 처음 뜻을 낸 초발의에서부터, 다시는 그 밖의 다른 마음이 없는 일심(一心)으로 아뇩다라삼먁삼보리를 향하고 있기 때문이다’고 하는 것이니라.

 

須菩提！菩薩一心向阿耨多羅三藐三菩提中，遠離餘心，所作身、口、意業皆應阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！是菩薩摩訶薩住是一心，能生菩提道。”

수보리야, 보살이 일심(一心)으로 아뇩다라삼먁삼보리에 향할 뿐, 다른 마음을 멀리 여의었으므로 몸ㆍ입ㆍ뜻으로 짓는 업이 모두 아뇩다라삼먁삼보리에 응하느니라.

수보리야, 이 보살마하살은 이 일심(一心)에 머무르면서 능히 보리도(菩提道)를 내느니라.”

 

須菩提白佛言：“世尊！若一切諸法不生，云何菩薩摩訶薩能生菩提道？”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 만약 일체법이 나지 않는 불생(不生)이라면, 보살마하살이 어떻게 보리도를 낼 수 있는지요?”

 

佛告須菩提：“如是！如是！一切法無生。云何無生？無所作、無所起者，一切法不生故。”

부처님께서 수보리 존자에게 말씀하셨다.

“참으로 그러하고 그러하느니라. 일체법은 나는 것이 없는 무생(無生)이니라.

어떠한 것을 무생(無生)이라 하는가? 짓는 것이 없는 무소작(無所作)이고, 생기는 것도 없는 무소기(無所起)가 그것이니, 일체법이 불생(不生)이기 때문이니라.”

 

須菩提白佛言：“世尊！有佛、無佛，諸法法相不常住耶？”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 부처님이 계시거나 계시지 않거나 간에 제법의 법상(法相)은 항상 머무르는 것이 아닌지요?”

 

佛言：“如是！如是！有佛、無佛，是諸法法相常住。以衆生不知是法住法相，爲是故，菩薩摩訶薩爲衆生故生菩提道，用是道拔出衆生生死。”

부처님께서 말씀하셨다.

“참으로 그러하고 그러하느니라. 부처님이 계시거나 계시지 않거나 간에 이 제법의 법상(法相)은 항상 머물러 있나니,

중생이 이 법이 머무르는 법상(法相)을 모르기 때문에 보살마하살은 중생들을 위하여 보리도를 내며, 이 도로써 중생들을 생사에서 구하느니라.”

 

須菩提白佛言：“世尊！用生道得菩提？” 佛言：“不也！”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 나는 생(生)의 도(道)로써 보리를 얻는지요?”

부처님께서 말씀하셨다. “아니니라.”

 

“世尊！用不生道得菩提？” 佛言：“不也！”

“세존이시여, 나지 않는 불생(不生)의 도로써 보리를 얻는지요?”

부처님께서 말씀하셨다. “아니니라.”

 

“世尊！用不生非不生道得菩提？”佛言：“不也！”

“세존이시여, 나지도 않고, 나지 않는 것도 아닌 도로써 보리를 얻는지요?”

부처님께서 말씀하셨다. “아니니라.”

 

須菩提言：“世尊！云何當得菩提？”

佛言：“非用道得菩提，亦不用非道得菩提。須菩提！菩提卽是道，道卽是菩提。”

수보리 존자가 여쭈었다.

“세존이시여, 어떻게 보리를 얻게 되는지요?”

부처님께서 말씀하셨다.

“도(道)로써 보리를 얻는 것도 아니고, 또한 도가 아닌 비도(非道)로써 보리를 얻는 것도 아니니,

수보리야, 보리가 곧 도인 보리즉시도(菩提卽是道)요, 도가 곧 보리인 도즉시보리(道卽是菩提)이니라.”