大智度論 釋無作實相品 第四十三之餘 卷六十五  

聖者龍樹菩薩造 용수 보살 지음.
後秦龜茲國 三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯 후진 구자국 삼잡법사 구마라집 역.  

43. 무작실상품을 풀이함② 3

 

▶經. 爾時,諸天子虛空中立,發大音聲,踊躍歡喜,以漚鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、分利華而散佛上,如是言:“我等於閻浮提見第二法輪轉。”是中無量百千天子得無生法忍。

▷경. 그때 모든 천자(天子)들이 허공 가운데에 서서 크게 외치 뛸듯이 기뻐하면서 구발라(漚鉢羅, Utpala, 청연화)꽃과 파두마(波頭摩, Padma, 적연화)꽃과 구물두(拘物頭, Kumuda, 홍연화)꽃과 분다리(分陀利, Puṇḍarīka, 백연화)를 부처님 위에뿌리고는 말하기를, 

“저희들은 염부제에서  번째 법륜(法輪)을 굴리는 것을 보았으며, 여기 있는 무량한 백천의 천자들이 무생법인(無生法忍)을 얻었습니다.”

 

佛告須菩提:“是法輪非第一轉、非第二轉。是般若波羅蜜不爲轉故出、不爲還故出,無法有法空故。”

부처님께서 수보리 존자에게 말씀하셨다.

“이 법륜은  번째 굴리는 일전(一輪)도 아니요,  번째 굴리는 이전(二轉) 아니니라. 

 반야바라밀은 계속 이어지는 유전(流轉, 유법有法)에서 나온 것도 아니요, 적멸로 돌아가는 환멸(還滅, 무법無法)에서 나온 것도 아니니, 모든 분별과 작용이 끊어진 무법유법공(無法有法空)이기 때문이니라.”

 

須菩提白佛言:“世尊!云何無法有法空故,般若波羅蜜不爲轉、不爲還故出?”

수보리 존자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 어찌하여 무법유법공이기 때문에 반야바라밀은 유전에서 나오지도 않았고 환멸에서 나오지도 않은 것인지요?”

 

佛言:“般若波羅蜜般若波羅蜜相空,乃至檀波羅蜜檀波羅蜜相空;內空內空相空,乃至無法有法空無法有法空相空;四念處四念處相空,乃至八聖道分八聖道分相空;佛十力佛十力相空,乃至十八不共法十八不共法相空。

부처님께서 말씀하셨다.

“반야바라밀은 반야바라밀의 상(相)이 공하고 나아가 단(檀)바라밀은 단바라밀의 상(相) 공하며, 내공은 내공의 상(相)이 공하고 나아가 무법유법공은 무법유법공의 상(相) 공하며, 사념처는념처의 상(相) 공하고 나아가성도분은성도분의 상(相) 공하며, 부처님의력은 부처님의력의 상(相) 공하고 나아가 18불공법은 18불공법의 상(相) 공하느니라.

 

洹果須洹果相空,斯含果斯含果相空,阿那含果阿那含果相空,阿羅漢果阿羅漢果相空,辟支佛道辟支佛道相空;一切種智一切種智相空。”

수다원(須陀洹) 과(果)는 수다원과의 상(相) 공하고, 사다함(斯陀含) 과는 사다함 과의 상(相) 공하며, 아나함(阿陀含)의과는 아나함과의 상(相) 공하고, 아라한(阿羅漢)의 과는 아라한과의 상(相) 공하며, 벽지불(辟支佛)의 도(道)는 벽지불도의 상(相) 공하고, 일체종지(一切種智)는 일체종지의 상(相) 공하느니라.”

 

須菩提白佛言:“世尊!諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜是摩訶波羅蜜!何以故?雖一切法自相空,而諸菩薩摩訶薩因般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,亦無法可得。轉法輪,亦無法可轉,亦無法可還。

수보리 존자가 부처님께 말씀드렸다.

“세존이시여, 모든 보살마하살의 반야바라밀은  마하(摩訶)바라밀입니다. 왜냐하면 비록 일체법이 자상공(自相空)이라 하여도 모든 보살마하살은 반야바라밀로 인하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻되, 그렇다고 법륜을 굴린다고  만한 법이 있는 것이 아니며, 유전(流轉)한다  만한 법(유법공有法空)도 없고, 환멸(還滅)한다  만한 법(무법공無法空)도 없기 때문입니다.

 

是摩訶般若波羅蜜中,亦無有法可見。何以故?是法不可得,若轉、若還,一切法畢竟不生故。何以故?是空相不能轉、不能還,無相相不能轉、不能還,無作相不能轉、不能還。

 마하반야바라밀에서는 또한   있는 어떠한 법도 없습니다. 왜냐하면  법은 얻을  없는 불가득(不可得)이어서 유전하거나 환멸하는 일체법은 필경에 불생(不生)이 때문입니다. 

왜냐하면  공한 공상(空相) 유전할 수도 없고 환멸할 수도 없으며, 무상상(無相相)도 유전할 수가 없고 환멸할 수도 없으며, 지음이 없는 무작상(無作相)도 유전할 수가 없고 환멸할 수가 없기 때문입니다.

 

若能如是說般若波羅蜜,敎、照、開、示,分別,顯現,解釋,淺易 有能如是敎者,是名淸淨說般若波羅蜜。亦無說者、亦無受者、亦無證者;若無說、無受、無證,亦無滅者,是說法中亦無畢定福田。”

만약 이와 같이 반야바라밀을 설(說)하고, 가르쳐(敎)주고, 밝게 비추어(照)주며, 열어 보여주는 개시(開示)하며, 분별(分別)하여 드러내는, 현현(顯現)하고 해석(解釋)하며, 알기쉽게 천이(淺易)하면서 이와 같이 가르쳐   있다면, 이를 곧 청정하게 반야바라밀을 설하는 것이라 합니다. 

또한 다시 설하는 이도 없고 받는 이도 없고 증득하는 이도 없으니, 만약 설하는 이도 없고 받는 이도 없고 증득하는 이도 없다면 역시 소멸하는 것도 없나니,  설법 가운데에는 또한 필정(畢定)의 복전(福田)도 없는 것입니다.”

 

▶論. 釋曰:諸天聞般若,大歡喜踊躍。諸天身輕利根,分別著相,知有輕重;聞般若波羅蜜畢竟淸淨、平等實相,大利益衆生,無有過者,是故踊躍歡喜。起身業、口業,持供養具蓮華等,供養於佛,作是言:“我等於閻浮提見第二法輪轉。”

▷논. 해석한다; 모든 하늘들은 반야를 듣고  듯이 기뻐하는, 환희용약(歡喜踊躍)하며, 모든 하늘들의 몸은 가볍고 근기가 예리하여 집착하는 분별하고 가볍거나 무거운 것이 있음을 아나니, 

반야바라밀은 필경에 청정한 것이며, 평등한 실상(實相)이요, 이보다  크게 중생을 이익되게 하는 것이 없다는 것을 들었기 때문에 환희용약(歡喜踊躍)하면서 신업(身業)과 구업(口業)을 일으켜 공양 거리와 연꽃 등으로 부처님께 공양하고는 말하기를 “우리들은 염부제에서  번째 법륜을 굴리는 것을 보았습니다.”라 하였다.

 

問曰:初說法令人得道,是名轉法輪,今何以言“第二法輪轉”?若以佛說名爲轉法輪者,皆是法輪,何限第二?

묻나니, 처음에 법을 설하여 사람들로 하여금 도를 얻게  것을 바로 전법륜(轉法輪)이라 하거늘, 지금은 무엇 때문에  번째 법륜을 굴린, 제이법륜전(第二法輪轉)이라고 하는 것입니까? 

만약 부처님께서 설한 것을 전법륜(轉法輪)이라고 한다면, 모든 것이 법륜이거늘   번째라고 한정한 것입니까?

 

答曰:初說法名定實一法輪,因初轉乃至法盡,通名爲轉。是諸天見是會中多有人發無上道、得無生法忍;見是利益,故讚言“第二轉法輪”。

답하나니, 처음에 법을 설한 것은 틀림없이  번째의 일법륜(一法輪)이라  것이나, 처음 굴린 때로부터 법이 다하기까지를 통틀어서 굴린다는 전(轉)이라 하는 것이며, 이 모든 하늘은  모임 가운데서 대부분의 사람들이 무상도(無上道)를 일으켜 무생법인을 얻는 것을 보았으며, 이러한 이익이 있는 것을 보았기 때문에 찬탄하면서 ‘두 번째 굴리는 법륜의 제이전법륜(第二轉法輪)’이라고  것이다.

 

初轉法輪,八萬諸天得無生法忍,阿若憍陳如一人得初道;今無量諸天得無生法忍,是故說第二法輪轉。今轉法輪似如初轉。

처음 법륜을 굴린 초전법륜(初轉法輪)의 때에는 8만의 여러 하늘들이 무생법인을 얻었고, 아약교진여(阿若憍陳如, Ājñāta-kauṇḍimya)  사람이 초도(初道)를 얻었으며, 지금은 무량한 모든 하늘들이 무생법인을 얻었기 때문에 “두 번째 법륜을 굴린 제이전법륜(第二轉法輪)”이라 말한 것이며, 지금 굴린 법륜도 처음의 초전(初轉)과 비슷한 것이다.

 

問曰:今轉法輪多人得道,初轉法輪得道者少,云何以大喩小?

묻나니, 지금 굴리신 법륜으로는 많은 사람들이 도를 얻었으며, 처음에 굴리신 초전법륜으로는 도를 얻은 이가 적었거늘 어떻게  것을 작은 것에 비유하는 것입니까?

 

答曰:諸佛事有二種:一者、密,二者、現。初轉法輪,聲聞人見八萬、一人得初道。

답하나니, 모든 부처님의 불사(佛事)에는  가지가 있으니, 첫째는 은밀한 밀(密)이요, 둘째는 드러나는 현(現)이라. 처음에 초전법륜을 굴렸을 때 성문인(聲聞人)은 8만의 여러 하늘들이 무생법인을 얻었고, 1인이 처음의도(初道)를 얻는 것을 보았으며, 

 

諸菩薩見無數阿僧祇人得聲聞道,無數人種辟支佛道因緣,無數阿僧祇人發無上道心,無數阿僧祇人行六波羅蜜道,得諸深三昧羅尼門,十方無量衆生得無生法忍,無量阿僧祇衆生從初地中乃至十地住,無量阿僧祇衆生得一生補處,無量阿僧祇衆生得坐道場,聞是法疾成佛道。

모든 보살은 무수한 아승기의 사람들이 성문도를 얻는 것을 보았으며, 무수한 사람이 벽지불도의 인연을 심었으며, 무수한 아승기의 사람이 무상도의 마음을 내었으며, 무수한 아승기의 사람이바라밀의 도를 행하여 모든 깊은 삼매(三昧)와 다라니문(陀羅尼門)을 얻었으며, 시방의 무량한 중생들이 무생법인을 얻었으며, 무량한 아승기의 중생들이 초지(初地)에서 10지(十地)에 이르기까지에 머물렀으며, 무량한 아승기의 중생들이 일생보처(一生補處)를 얻었으며, 무량한 아승기의 중생들이 도량(道場)에 앉게 되었으니,  법을 듣고서 신속히 부처님의 불도를 이룬 것이다.

 

如是等不可思議相,是名密轉法輪相。譬如大雨,大樹則多受,小樹則少受。以是故,當知初轉法輪亦大,以後喩前無咎!

이와 같은 등의 불가사의한 상(相) 바로 은밀하게 굴리는 밀전법륜상(密轉法輪相)이라 하나니, 비유하자면, 마치비가 내릴 때에는  나무는 비를 많이 맞고 작은 나무는 비를 적게 맞는 것과 같나니,  때문에 처음에 굴린 초전법륜 역시도 큰 것이라고 알아야 하며, 나중의 것으로써 앞의 것에 비유할지라도 허물이 되지 않는 것이다.

 

“轉法輪非一非二”者,爲畢竟空及轉法輪果報涅槃故如是說,是則因中說果。法輪卽是般若波羅蜜;是般若波羅蜜無起無作相,故無轉無還。如十二因緣中說。

“법륜을 굴린 것이  번째도 아니고  번째도 아니다.”고 함이란, 필경공이기 때문이다. 

그리고 법륜을 굴린 것이 과보인 열반이기 때문에 이렇게 말씀하신 것이니, 이는 곧 원인 가운데서 결과를 말한 것이다.

법륜은  반야바라밀이니, 이 반야바라밀은 일어나는 것도 짓는 것도 없는 무기무작상(無起無作相)이기 때문에 유전(流轉)도 없고 환멸(還滅)도 없나니, 12인연(因緣) 가운데서 설명한 것과 같다.

 

無明畢竟空故,不能實生諸行等;無明虛妄顚倒、無有實定故,無法可滅。說世閒生法,故名爲轉;說世閒滅法,故名爲還。

무명(無明)은 필경에 공한 것이기 때문에 실로 모든 지어감의 행(行) 등을  수가 없으며,

무명은 허망하고 뒤바뀌어 전도된 것이어서 실로 일정하게 정해진 것이 없기 때문에 멸할만한 법도 없는 것이지만, 세간에서 생기는법(生法)을 말하기 때문에 유전하는 전(轉)이라하고, 세간에서 소멸하는 법을 말하기 때문에 환멸하는 환(還)이라 하는 것이다.

 

般若波羅蜜中無此二事,故說無轉、無還。“無法有法空故” 無轉是“有法空”,無還是“無法空”。

반야바라밀 가운데서는 이러한  가지의 이사(二事)가 없기 때문에 “유전도 없고 환멸도 없다.”고 말하는 것이니, 법이 없다는 무법(無法)과 법이 있다는 유법(有法)이 공(空)하기 때문이며,

유전이 없다는 것은 바로 유법공(有法空)이요, 환멸이 없다는 것은 바로 무법공(無法空)이다.

 

問曰:須菩提何以作是問 “有法無法空故,般若波羅蜜不爲轉、不爲還故出”?而佛還以空答?

묻나니, 수보리 존자는 무엇 때문에 “유법과 무법이 공하기 때문에 반야바라밀은 유전에서 나오지도 않고 환멸에서 나오지도 않았다.”고 물었으며, 부처님께서는 도리어 공(空)으로써 대답하신 것입니까?

 

答曰:有人說:諸法有四種相:一者說有,二者說無,三者說亦有亦無,四者說非有非無。

답하나니, 어떤 다음과 같이 말하나니, “제법에는  가지의 사종상(四種相)이 있나니, 

첫째는 ‘있다는 유(有)’이고, 둘째는 ‘없다는 무(無)’이며, 셋째는 ‘있기도 하고 없기도 하다는 역유역무(亦有亦無)’이고 넷째는 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아닌, 비유비무(非有非無)’라는 것이다.”

 

是中邪憶念故四種邪行,著此四法故,名爲邪道。是中正憶念故四種正行,中不著故,名爲正道

이러함에서 삿되게 염하기 때문에  가지 삿된 사종사행(四種邪行)이 있게 되고,   가지 법에 집착하기 때문에 삿된 사도(邪道)라 하며,

이러함에서 바르게하기 때문에  가지 바른 사종정행(四種正行) 있고,  가운데에서 집착하지 않기 때문에 바른 정도(正道)라 하는 것이다.

 

是中破非有非無故名“無法有法空”。佛說乃至破非有非無,故說“無有轉,無有還”。破“非有非無”有二種:一者、用上三句破,二者、用涅槃實相破。

이 가운데에서도 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 비유비무(非有非無)’를 논파하기 때문에 무법유법공이라 하나니,

부처님께서는 ‘있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 비유비무(非有非無)’까지 논파하셨기 때문에 “유전도 없고 환멸도 없다.”고 말씀하신 것이며, 

‘비유비무(非有非無)’를 논파하는 데에는 두 가지가 있으니,

첫째는 위의 3구(三句)로써 파하는 것이요, 둘째는 열반의 실상으로써 파하는 것이다.

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