㉯ 菩薩의 十種不共法 보살은 열 가지 함께하지 않는 법이 있다
佛子야 菩薩摩訶薩이 有十種不共法하니 何等이 爲十고 佛子야 菩薩摩訶薩이 不由他敎하고 自然修行六波羅蜜하나니
불자 보살마하살 유십종불공법 하등 위십 불자 보살마하살 불유타교 자연수행육바라밀
常樂大施하야 不生慳悋하며 恒持淨戒하야 無所毁犯하며 具足忍辱하야 心不動搖하며 有大精進하야 未曾退轉하며
상락대시 불생간린 상지정계 무소훼범 구족인욕 심부동요 유대정진 미증퇴전
善入諸禪하야 永無散亂하며 巧修智慧하야 悉除惡見이 是爲第一不由他敎하고 隨順波羅蜜道하야 修六度不共法이요
선입제선 영무산란 교수지혜 실제악견 시위제일불유타교 수순바라밀도 수육도불공법
佛子야 菩薩摩訶薩이 普能攝受一切衆生하나니 所謂以財及法으로 而行惠施호대 正念現前하며 和顔愛語로
불자 보살마하살 보능섭수일체중생 소위이제급법 이행혜시 정념현전 화안애어
其心歡喜하며 示如實義하야 令得悟解諸佛菩提하며 無有憎嫌하야 平等利益이 是爲第二不由他敎하고 順四攝道하야
기심환희 시여실의 영득오해제불보리 무유증혐 평등이익 시위제이불유타교 순사섭도
勤攝衆生不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 善巧廻向하나니 所謂不求果報廻向과 順佛菩提廻向과
근섭중생불공법 불자 보살마하살 선교회향 소위불구과보회향 순불보리회향
不着一切世間禪定三昧廻向과 爲利益一切衆生廻向과 爲不斷如來智慧廻向이 是爲第三不由他敎하고 爲諸衆生하야
불착일체세간선정삼매회향 위이익일체중생회향 위불단여래지혜회향 시위제삼불유타교 위제중생
發起善根하야 求佛智慧不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 到善巧方便究竟彼岸하야 心恒顧復一切衆生하야
발기선근 구불지혜불공법 불자 보살마하살 도선교방편구경피안 심항고복일체중생
不厭世俗凡愚境界하며 不樂二乘出離之道하며 不着己樂하고 唯勤化度호대 善能入出禪定解脫하야 於諸三昧에
불염세속범우경계 불락이승출리지도 불착기락 유근화도 선능입출선정해탈 어제삼매
悉得自在하며 往來生死를 如遊園觀하야 未曾暫起疲厭之心하며 或住魔宮하고 或爲釋天梵王世主하야 一切生處에
실득자재 왕래생사 여유원관 미증잠기피염지심 혹주마궁 혹위석천범왕세주 일체중처
靡不於中에 而現其身하며 或於外道衆中出家호대 而恒遠離一切邪見하며 一切世間文詞呪術字印算數와
미불어중 이현기신 록어외도중생출가 이항원리일체사견 일체세간문사주술자인산수
乃至遊戱歌舞之法을 悉皆示現하야 無不精巧하며 或時示作端正婦人하야 智慧才能이 世中第一이며
내지유희가무지법 실개시현 무궁정교 혹시시작단정부인 지혜재능 세중제일
於諸世間出世間法에 能問能說하야 問答斷疑하야 皆得究竟하며 一切世間出世間事를 亦悉通達하고 到於彼岸하야
어제세간출세간법 능문능설 문답단의 개득구경 일체세간출세간사 역실통달 도어피안
一切衆生이 恒來瞻仰하며 雖現聲聞辟支佛威儀나 而不失大乘心하며 雖念念中에 示成正覺이나 而不斷菩薩行이
일체중생 항래첨앙 수현성문벽지불위의 이불실대승심 수념념중 시성정각 이부단보살행
是爲第四不由他敎하고 方便善巧로 究竟彼岸不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 善知權實雙行道하야 智慧自在하야
시위제사불유타교 발편선교 구경피안불공법 불자 보살마하살 선지권실쌍행도 지혜자재
到於究竟하나니 所謂住於涅槃호대 而示現生死하며 知無衆生호대 而勤行敎化하며 究竟寂滅호대 而現起煩惱하며
도어구경 소위주어열반 이시현생사 지무중생 이근행교화 구경적멸 이현기번뇌
住一堅密智慧法身호대 而普現無量諸衆生身하며 常入深禪定호대 而示受欲樂하며 常遠離三界호대 而不捨衆生하며
주일견밀지혜법신 이보현무량제중생신 상입심선정 이시수욕락 상원리삼계 이불사중생
常樂法樂호대 而現有婇女의 歌詠嬉戱하며 雖以衆相好로 莊嚴其身이나 而示受醜陋貧賤之形하며 常積集衆善하야
상락법락 이현유채녀 가영희희 수이중생호 장엄기신 이시수추루빈천지형 상적집중선
無諸過惡호대 而現生地獄畜生餓鬼하며 雖已到於佛智彼岸이나 而亦不捨菩薩智身이니 菩薩摩訶薩이
무제과오 이현생지옥축생아귀 수이도어불지피안 이역불사보살지신 보살마하살
成就如是無量智慧에 聲聞獨覺도 尙不能知어든 何况一切童蒙衆生가 是爲第五不由他敎하고 權實雙行不共法이요
성취여시무량지혜 성문독각 상불능지 하황일체동몽중생 시위제오불유타교 권실쌍행불공법
佛子야 菩薩摩訶薩이 身口意業이 隨智慧行하야 皆悉淸淨하나니 所謂具足大慈하야 永離殺心하며 乃至具足正解하야
불자 보살마하살 신구의업 수지혜행 개실청정 소위구족대자 영리살심 내지구족정해
無有邪見이 是爲第六不由他敎하고 身口意業이 隨智慧行不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 具足大悲하야
무유사견 시위제육불유타교 신구의업 수지혜행불공법 불자 보살마하살 구족대비
不捨衆生하고 代一切衆生하야 而受諸苦하나니 所謂地獄苦와 畜生苦와 餓鬼苦니 爲利益故로 不生勞倦하고
불사중생 재일체중생 이수제고 소위지옥고 축생고 아귀고 위이익고 불생노권
唯專度脫一切衆生호대 未曾耽染五欲境界하고 常爲精勤하야 滅除衆苦가 是爲第七不由他敎하고 常起大悲不共法이요
유전도탈일체중생 미증탐염오욕경계 사위정근 멸제중고 시위제칠불유타교 상기대비불공법
佛子야 菩薩摩訶薩이 常爲衆生之所樂見인 梵王帝釋四天王等하야 一切衆生이 見無厭足하나니 何以故오 菩薩摩訶薩이
불자 보살마하살 상위중생지소락견 범왕제석사천왕등 일체중생 견무염족 하이고 보살마하살
久遠世來로 行業淸淨하야 無有過失일새 是故衆生이 見者無厭이니 是爲第八不由他敎하고 一切衆生이
구원세래 행업청정 무유과실 시고중생 견자무염 시위제팔불유타교 일체중생
皆悉樂見不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 於薩婆若大誓莊嚴에 志樂堅固하야 雖處凡夫聲聞獨覺險難之處나
개실락견불공법 불자 보살마하살 어살바야대서장엄 지락견고 수처범부성문독각험난지처
終不退失一切智心明淨妙寶하나니 佛子야 如有寶珠하니 名淨莊嚴이라 置泥潦中호대 光色不改하고 能令濁水로
종불퇴실일체지심명정묘보 불자 여유보주 명정장엄 치니료중 광생불개 능령탁수
悉皆澄淸인달하야 菩薩摩訶薩도 亦復如是하야 雖在凡愚雜濁等處나 終不失壞求一切智淸淨寶心하야
실개징청 보살마하살 역부여시 수재범유잡탁등처 종부실괴구일체지청정보심
而能令彼諸惡衆生으로 遠離妄見煩惱穢濁하고 得求一切智淸淨心寶가 是爲第九不由他敎하고 在衆難處하야
이능령피제악중생 원리망견번뇌예탁 득구일체지청정심보 시위제구불유타교 재중난처
不失一切智心寶不共法이요 佛子야 菩薩摩訶薩이 成就自覺境界智에 無師自悟하야 究竟自在하야 到於彼岸하고
불실일체지심보불공법 불자 보살마하살 성취자각경계지 무사자오 구경자재 도어피안
離垢法繒으로 以冠其首하야 而於善友에 不捨親近하며 於諸如來에 常樂尊重이 是爲第十不由他敎하고 得最上法하야
이구법증 이관기수 이어선우 불사친근 어제여래 상락존중 시위제십불유타교 득최상법
不離善知識하며 不捨尊重佛不共法이니라 佛子야 是爲菩薩摩訶薩의 十種不共法이니
불리선지식 불사존중불불공법 불자 시위보살마하살 십종불공법
若諸菩薩이 安住其中하면 則得如來無上廣大不共法이니라
약제보살 안주기중 즉득여래무상광대불공법
질문 98 '何等이 爲不共法이며'
不共法(불공법)=부처님의 공덕(功德) 중, 성자나 범부의 그것과 공통되는 것은 공법(共法)이라 하고, 불보살 (佛菩薩)에게만 있는 것을 불공법 (不共法) 또는 불공불법 (不共佛法)이라 말함
佛子야 菩薩摩訶薩이 有十種不共法하니 何等이 爲十고
불자여, 보살마하살은 열 가지 불공법이 있나니, 무엇이 열인가 하면
佛子야 菩薩摩訶薩이 不由他敎하고 自然修行 六波羅蜜하나니
불자여, 보살마하살은 남의 가르침에 연유하지 않고 자연히 육바라밀을 수행하나니
함께하지 않는다는 불공법(不共法)이란 보살의 법이 수승하여 다른 누구와도 같지 않고 보살만이 갖는 특별한 법이라는 뜻이다. 흔히 십팔불공법(十八不共法)과 백사십불공법(百四十不共法)을 말하지만 여기에서 밝히는 보살의 열 가지 불공법과는 다른 차원이다.
다른 이의 가르침을 말미암지 않는다는 불유타교(不由他敎)란 앞으로 열거하는 열 가지 법이 모두 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 자연히 갖추고 있다는 뜻이다. 먼저 육바라밀이 사람 사람들에게 본래로 모두 갖추고 있는 법이지 새롭게 배우거나 닦아서 얻는 법이 아니라는 뜻이다. 마찬가지로 사섭법이나 사무량심이나 십선이나 인의예지(仁義禮智)의 사단(四端)도 그와 같아서 모든 사람의 마음속에 본래로 갖추고 있는 법이다. 본래 갖추고 있는 것이므로 누구에게 배우지 않아도 어떤 경계를 만나면 저절로 그 모든 법이 나타나서 작용하는 것이다. 실로 본래인(本來人)의 법, 무위진인(無位眞人)의 법, 본래 마음의 법, 참마음의 법은 무상심심미묘법(無上甚深微妙法)이다.
常樂大施하야 不生慳悋하며 恒持淨戒하야 無所毁犯하며 慳 아낄 간, 悋 아낄 린, 毁 헐 훼, 犯 범할 범
늘 아낌없이 큰 보시를 즐겨 행하고, 항상 계율을 청정히 지켜 범하는 일이 없으며,
具足忍辱하야 心不動搖하며 有大精進하야 未曾退轉하며 忍辱인욕, 辱 욕될 욕, 搖 흔들릴 요, 흔들 요, 曾 일찍 증
인욕을 구족히 하여 마음이 동요하지 않으며, 어떠한 큰 정진에서도 일찍이 물러선 적이 없으며,
善入諸禪하야 永無散亂하며 巧修智慧하야 悉除惡見이
모든 선에 잘 들어가서 영원히 산란하지 않으며, 선교히 지혜를 닦아서 악한 소견을 다 제거하니,
是爲第一 不由他敎하고 隨順 波羅蜜道하야 修 六度不共法이요
이것이 첫 번째 남의 가르침에 연유하지 않고 바라밀도에 수순하여 육바라밀을 닦는 불공법이며,
사람 사람들의 마음속에 본래로 갖추고 있는 육바라밀을 낱낱이 밝혔다. 항상 즐겁게 크게 보시하고 아끼는 생각을 내지 않고, 항상 청정한 계율을 지니어 범하지 않고, 욕됨을 참는 일을 구족하여 마음이 흔들리지 않는 등이 모두가 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 본래부터 스스로 지니고 있는 법으로서 바라밀의 도를 수순하여 여섯 가지 바라밀을 닦아 행하는 함께하지 않는 수승하고도 특별한 법이다.
佛子야 菩薩摩訶薩이 普能攝受 一切衆生하나니 불자여, 보살마하살은 능히 일체중생을 두루 거두어 들이나니,
所謂 以財及法으로 而行惠施호대 正念現前하며 和顔愛語로 其心歡喜하며 和 고를 화, 화할 화, 顔 얼굴 안, 낯 안
소위 재물과 법으로 보시를 행하고, 바른 생각을 앞세워서 온화한 얼굴과 사랑스런 말로 그들의 마음을 기쁘게 하며,
示如實義하야 令得悟解 諸佛菩提하며 無有憎嫌하야 平等利益이 憎嫌증혐= 몹시 미워하고 싫어함,
여실한 이치를 보여주어, 그들로 하여금 불보리를 깨닫게 하며, 미워함이나 싫어함이 없이 평등히 이익케 하나니,
憎 미워할 증, 嫌 싫어할 혐
是爲第二 不由他敎하고 順四攝道하야 勤攝衆生 不共法이요 勤 부지런할 근, 攝 당길 섭,
이것이 두 번째 남의 가르침에 연유하지 않고 사섭의 도에 따라 힘써 중생을 섭수하는 불공법이며,
네 가지로 중생들을 거두어주는 법이 본래로 사람 사람들의 마음속에 갖추어져 있어서 가든 사람의 가르침을 말미암지 않고도 때를 따르고 경계를 따라 나타난다는 것을 밝혔다. 재물로 보시하는 것이나 법으로 보시하는 것이나 두려움을 없게 하는 보시나 재물이 들어가지 않는 무재칠시(無財七施)도 일체중생들의 마음속에 이미 다 갖추고 있는 것이다. 화평한 얼굴과 사랑스런 말씨도 누구에게 배우지 않고도 대상에 따라 얼마든지 베풀 수 있는 일이다. 남에게 이로움을 주는 일도 역시 다른 이의 가르침을 의지하지 않고도 실천할 수 있도록 본래 갖추어져 있다. 이것이 함께하지 않는 특별한 법이다.
四攝法(사섭법) catur-samgraha-vastu , 사섭사(四攝事), 사사섭법.
보살이 중생을 섭수교화하여 불도에 들게 하는 보시섭·애어섭·이행섭·동사섭의 4가지 행위를 말한다.
① 보시섭= 진리를 가르쳐주고 재물을 기꺼이 베풀어주는 일, ② 애어섭= 사람들에게 항상 따뜻한 얼굴로 부드럽게 말을 하는 일, ③ 이행섭= 몸으로 하는 행위, 말로 하는 행위, 마음으로 하는 행위, 즉 신(身)·구(口)·의(意) 3업으로 선행을 하여 중생들에게 이익을 주는 일, ④ 동사섭= 보살의 동체대비심에 근거를 둔 것으로 중생들에게 접근하여 함께 일하고 생활함으로써 그들을 깨달음으로 인도하는 일이다.
사섭법은 삼종심·사무량심·육바라밀 등과 함께 대승불교 보살도의 대표적인 수행덕목이다. - 다움백과
* 타인(他人)의 상속(相續)을 성숙(成熟)시키는 사섭법(四攝法)은 다섯 가지로 나뉜다. 사섭법(四攝法)의 자성(自性), 네 가지로 나뉘는 이유(理由), 사섭법(四攝法)이 하는 일, 권속(弟子)을 섭수(攝受)함은 반드시 사섭법(四攝法)에 의지하여야 함과, 이를 간략(簡略)하게 모아 설명함이다.
첫째, 애어섭(愛語攝)이란 가르침을 받는 이들에게 부드러운 말로 바라밀(波羅蜜) 등을 말하는 것이다. 이행섭(利行攝)이란, 어떤 가르침이라도 받는 이들이 실제로 행동(行動)하게 하고 바르게 받아들이게 하는 것이다. 동사섭(同事攝)이란 남이 하는 일에 자기도 함께 하면서 함께 배우는 것이다.
둘째, 왜 사섭(四攝)으로 나누는 것인가. 권속(眷屬)이 선행(善行)을 닦게 하려면 먼저 환희심(歡喜心)을 내도록 하여야 하기 때문이다. 그렇게 하자면 먼저 그들에게 이익(利益)이 되도록 알려야 하기에, 애어(愛語)로 설법(說法)하여, 무지(無智)와 의심(疑心)을 없애도록 하고, 법의 뜻이 전도(顚倒)되지 않도록 하여야 하기 때문이다.
이렇게 바른 이해(理解)를 하게 하였다면, 利行으로 善行을 닦도록 하여야 한다. 이 또한 스스로 행하지 않고, 남에게 시키기만 한다면, 따르지 않을 것이기에, 자기도 남과 함께 同事하여 수행한다면 다른 사람들도 믿고 따를 것이다.
셋째, 이 사섭법(四攝法)이 어떤 작용을 하는가. 애어(愛語)로 법을 가르쳐 알게 하면 법의(法義)를 바로 알게 하여 의혹(疑惑)을 끊게 하고, 이행(利行)을 통하여 가르침대로 수행하게 한다. 동사(同事)를 통해서는 닦은 길에서 물러서지 않고 오랫동안 수행할 수 있게 한다.
넷째, 모든 중생들의 이익(利益)을 모두 성취(成就)하는 것과, 현명(賢明)한 방편(方便)은 모든 부처님이 말씀하신 바이니, 권속(眷屬)들을 섭수(攝受)하는 데, 반드시 사섭법(四攝法)에 의지하여야 한다.
다섯째, 애어섭(愛語攝)에 두 가지가 있다. 하나는 세속법(世俗法)을 따르는 애어(愛語)로 화기애애(和氣靄靄)한 얼굴로 안부(安否)를 묻는 등 세속(世俗)의 방법(方法)으로 대하는 것이고, 다른 하나는 정법(正法)을 가르치는 애어(愛語)로 법을 믿고 계행(戒行)을 지키며, 지혜를 일깨우는 공덕(功德)에 노력하도록 법(法)을 설하여 주는 것이다.
이행섭(利行攝)은 성숙(成熟)하지 않은 이를 성숙(成熟)하게 하고, 성숙(成熟)한 이를 해탈(慧脫)하게 하는 두 가지가 있다. 이행섭(利行攝)은 중생(衆生)들에게 선행(善行)을 하는데 도움이 되고, 이익(利益)되는 행(行)을 하여야 하는 것이다.
동사(同事)란 무슨 일을 하든지 먼저 중생(衆生)들의 이익(利益)을 먼저 생각하고, 가행(加行)으로 먼저 자기를 조복(調伏)하여야 한다.
보시섭(布施攝)은 재섭(財攝)과 법섭(法攝)으로 나눌 수 있다. 재물(財物)의 보시는 재섭(財攝)이 되고, 나머지는 법(法)으로 하는 보시(布施)는 법섭(法攝)에 속한다.
보시섭(布施攝), 애어섭(愛語攝), 이행섭(利行攝), 동사섭(同事攝)의 네 가지 섭문(攝門)을 합하여 사섭사(四攝事)라 한다.
보살행(菩薩行)은 끝이 없지만, 총괄(總括) 한다면 육바라밀(六波羅蜜)과 사섭법(四攝法)이다. 육바라밀(六波羅蜜)은 모든 불법(佛法)을 완전(完全)하게 성숙(成熟)시키고, 모든 섭사(攝事)는 모든 중생(衆生)들을 완전(完全)하게 성숙(成熟)시킨다.
모든 보살(菩薩)들도 처음부터 수행을 잘할 수 없었지만, 먼저 알고 난 후 서원(誓願)의 대상(對象)을 점차 넓혀 수행하였다. 그런 후에는 힘들이지 않고 수행할 수 있도록 습관(習慣)을 들이는 것이 중요하다. 지금 수행할 수 없다고 생각하며, 마음 닦는 습관(習慣)을 버린다면, 청정(淸淨)의 길에서 아주 멀어지게 될 것이다.
보살율의(菩薩律儀)를 지닌 이들이 제행(諸行)에 배우지 못할 방편(方便)은 없다. 보리심(菩提心)의 의식(儀式)을 지니지 못한 이들도 배우고 노력하면 제행(諸行)을 배울려는 강렬(强烈)한 의지(意志)가 생겨나고, 이때 율의(律儀)를 받아 지니면 더욱 견고(堅固)하게 되므로 마땅히 애써야 할 것이다.-불교와 아미타정토 그리고 세계 여행
無財七施(무재칠시)
① 화안시(和顔施)= 얼굴에 화색을 띠고 부드럽고 정다운 얼굴로 남을 대하는 것으로 미소(微笑)를 이름하는 것.
② 언시(言施)= 사랑의 말. 칭찬의 말, 위로의 말, 격려의 말, 양보의 말 등 상대방의 기분을 좋게 해주는 부드러운 말.
③ 심시(心施)= 마음의 문을 열고 따뜻한 마음을 주는 것.
④ 안시(眼施)= 사랑을 담은 눈으로 사람을 보는 즉 부드러운 눈빛으로 베푸는 것.
⑤ 신시(身施)= 몸으로 베푸는 것인데, 즉 짐을 들어준다거나 힘들어하는 상대방을 위해 몸으로 도와주는 것.
⑥ 좌시(坐施)= 자기의 자리를 내주어 양보하는 것.
⑦ 찰시(察施)=굳이 묻지 않고 상대의 속을 헤아려 알아서 도와주는 것.
佛子야 菩薩摩訶薩이 善巧廻向하나니 所謂 不求果報廻向과 順佛菩提廻向과
불자여, 보살마하살은 선교히 회향하나니, 소위 과보를 바라지 않고 회향하고, 불보리에 수순하여 회향하며,
不着一切世間 禪定三昧 廻向과 爲利益一切衆生 廻向과
일체세간에 집착하지 않는 선정삼매로 회향하며, 일체중생을 이익케 하기 위해 회향하며,
爲不斷如來智慧廻向이 是爲第三 不由他敎하고
여래 지혜가 끊기지 않게 하기 위해 회향하나니, 이것이 세 번째 남의 가르침에 연유함이 없이
爲諸衆生하야 發起善根하야 求佛智慧不共法이요
중생들을 위해 선근을 일으켜 부처님의 지혜를 구하는 불공법이며,
자신이 심은 선근을 다른 사람에게 회향하는 일도 다른 사람에게 배우지 않고도 할 수 있는 일이다. 선근을 회향하고도 그 과보를 구하지 않고, 부처님의 깨달음을 수순하고, 모든 세간의 선정과 삼매에 집착하지 않고, 일체중생을 이익하게 하고, 여래의 지혜를 끊지 않는 등의 회향도 본래로 사람 사람들의 마음속에 이미 다 갖추어져 있는 것이다. 마치 자신의 주머니 속에 수 억만금의 보물을 지니고 있는 것과 같다.
佛子야 菩薩摩訶薩이 到善巧方便 究竟彼岸하야 心恒顧復 一切衆生하야 顧 돌아볼 고
불자여, 보살마하살은 선교한 방편으로 구경의 피안에 이르렀으나, 마음으로 항상 일체중생 살피기를 거듭하며,
不厭 世俗凡愚境界하며 不樂二乘出離之道하며 不着己樂하고
세속의 어리석은 범부의 경계를 싫어하지 않고, 이승의 출리도를 좋아하지 않으며, 자기의 즐거움에 집착하지 않고
보살은 성문이나 연각들처럼 생사에서 벗어나 중생들의 삶과 상관이 없는 일은 좋아하지 않는다.
唯勤化度호대 善能入出 禪定解脫하야 於諸三昧에 悉得自在하며
오직 교화하고 제도하는 데 부지런히 힘쓰며, 선정 해탈에 능히 잘 들어가고 나오니, 모든 삼매에 모두 자재하며,
往來生死를 如遊園觀하야 未曾暫起 疲厭之心하며 暫 잠깐 잠
생사에 오고 가기를 마치 공원에 노니는듯하여, 잠시도 싫어하는 마음을 일으킨 적 없으며,
或住魔宮하고 或爲釋天 梵王 世主하야 一切生處에
혹은 마군의 궁전에 있기도 하고, 혹은 제석이나 범왕이나 세간 주인도 되어 일체의 태어나는 곳마다
靡不於中에 而現其身하며 그 몸을 나타내지 못함이 없으며,
보살이 마군의 무리에 머물지 않으면 누가 마군을 교화하겠으며, 보살이 지옥에 가지 않으면 또 누가 지옥 중생을 교화하겠는가. 또 보살이 아귀나 축생에 가는 것도 역시 마찬가지이다. 이 또한 보살로서 다른 이의 가르침을 의지하지 않고 본래 스스로 갖춘 마음이다.
或於外道衆中 出家호대 而恒遠離一切邪見하며
혹 어떤 때는 외도의 무리 가운데 출가하되 모든 삿된 소견을 항상 멀리 여의며,
一切世間 文詞呪術 字印 算數와 乃至遊戱 歌舞之法을 悉皆示現하야 無不精巧하며 일체세간의 문구나 말, 주술, 글자 새김, 산수에서 나아가 유희, 가무를 하는 법까지도 다 시현하되 정교하지 못함이 없으며,
詞 말 사, 글 사, 呪 저주할 주, 빌 주, 術 꾀 술, 재주 술, 戱 놀 희, 歌 노래 가, 舞 춤출 무,
或時示作 端正婦人하야 智慧才能이 世中第一이며 端 바를 단, 正 바를 정, 정월 정
혹 어느 때는 단정한 부인의 모습이 되어 지혜와 재주가 세상의 제일이며
於諸世間 出世間法에 能問能說하야 問答斷疑하야 皆得究竟하며
여러 가지 세간법과 출세간법을 능히 묻고 능히 설하며, 묻고 답하여 의심을 끊어 모두 완벽함을 얻으며
一切世間出世間事를 亦悉通達하고 到於彼岸하야 一切衆生이 恒來瞻仰하며 瞻仰첨앙=우러러 사모함
일체 세간 일고 출세간의 일을 또한 모두 통달하여 피안에 이르렀기에 일체중생이 항상 와서 우러러 보며,
雖現 聲聞 辟支佛 威儀나 而不失大乘心하며
비록 성문 벽지불의 위의를 나타내 보여도 대승의 마음을 잃지 않고,
雖念念中에 示成正覺이나 而不斷菩薩行이
비록 생각마다(순간순간에) 정각을 이룸을 보이되 보살행을 단절하지 않으니,
是爲第四 不由他敎하고 方便善巧로 究竟彼岸 不共法이요 岸 언덕 안
이것이 네 번째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 방편의 선교함으로 피안에 구경하는 불공법이며,
佛子야 菩薩摩訶薩이 善知 權實雙行道하야 智慧自在하야 到於究竟하나니 雙 쌍 쌍, 견줄 쌍, 두 쌍
불자여, 보살마하살은 방편과 진실을 함께 행하는=權實雙行의 길을 잘 알고 지혜가 자재하여 구경에 이르렀으니,
보살은 중생이 본래 공하여 없음을 알면서 본래 없는 중생을 부지런히 교화하고, 다시 중생이 본래 부처님임을 알고 부처님인 중생을 부지런히 교화하는 이것이 보살의 권실쌍행이다. 또 보살은 일체법이 철저히 적멸함을 누리면서 다시 번뇌를 일으킨다. 번뇌를 일으키지 않고 어찌 번뇌 있는 중생들을 교화하겠는가. 또 보살은 견고하고 깊은 지혜의 법신에 머물러 있으면서 한량없는 모든 중생들의 몸을 나타내는 이것이 또한 보살의 권실쌍행이다.
所謂 住於涅槃호대 而示現生死하며 知無衆生호대 而勤行敎化하며 勤 부지런할 근,
이른바 열반에 머물되 생사를 나타내 보이고, 중생이 없음을 알되 교화를 힘써 부지런히 행하며,
究竟寂滅호대 而現起煩惱하며 철저히 적멸하되 번뇌를 일으킴을 나타내 보이고
住一堅密 智慧法身호대 而普現 無量諸衆生身하며 堅 굳을 견, 密 빽빽할 밀
한결같이 견고하고 치밀한 지혜의 법신에 머물되 한량없는 모든 중생의 몸을 널리 나타내며,
常入深禪定호대 而示受欲樂하며 항상 깊은 선정에 들어 있으되 욕망과 쾌락을 받음을 보이며,
常遠離三界호대 而不捨衆生하며 삼계=욕계와 색계와 무색계를 항상 멀리 여의었으나 중생을 버리지 않으며,
보살은 선정에만 깊이 들어 있는 것이 아니라 온갖 욕망과 쾌락을 받지만, 미혹한 중생들이 쾌락을 누리는 것과는 다른 차원이다. 또 삼계를 멀리 떠났으나 삼계에 머무는 중생들을 버리지 않고 모두 교화한다.
常樂法樂호대 而現有婇女의 歌詠嬉戱하며 婇 여자의 자 채, 嬉 즐길 희, 아름다울 희, 戱 놀 희,
항상 법의 즐거움=法樂을 즐기되 채녀들과 함께 노래하고 유희함을 보여주며,
雖以衆相好로 莊嚴其身이나 而示受 醜陋貧賤之形하며
비록 여러 가지 32상과 80종호로 몸을 장엄하였으되 누추하고 비루하고 빈천한 형상 받음을 보이기도 하며,
醜 더러울 추, 추할 추, 陋 좁을 루, 더러울 루, 貧 가난할 빈, 賤 천할 천
常積集衆善하야 無諸過惡호대 而現生 地獄 畜生 餓鬼하며 地獄지옥, 畜生축생, 餓鬼아귀
항상 여러 가지 착한 일을 적집하여 아무런 허물이 없으되 지옥과 축생과 아귀에 태어남을 나타내 보이며,
雖已到 於佛智彼岸이나 而亦不捨 菩薩智身이니
비록 부처님 지혜의 피안에 이미 이르렀으되 또한 보살 지혜의 몸을 버리지 않느니,
菩薩摩訶薩이 成就 如是無量智慧에 聲聞獨覺도 尙不能知어든 尙 오히려 상
보살마하살은 이와 같이 한량없는 지혜를 성취하는 것을 성문이나 독각도 오히려 알지 못하려니와
何况一切 童蒙衆生가 하물며 어찌 일체 어리석은 철부지 중생들이겠는가? 童 아이 동, 蒙 입을 몽,
是爲第五 不由他敎하고 權實雙行不共法이요 雙 쌍 쌍, 견줄 쌍, 두 쌍
이것이 다섯 번째 남의 가르침에 연유함이 없이 권실쌍행하는 불공법이며,
이와 같이 대승보살불교에서는 보살의 삶을 최후의 경지로 여긴다.
佛子야 菩薩摩訶薩이 身口意業이 隨智慧行하야 皆悉淸淨하나니
불자여, 보살마하살은 신,어,의 업으로 지혜를 쫓아 행함이 모두 청정하나니,
所謂 具足大慈하야 永離殺心하며 이른바 크게 인자함=大慈를 갖추어 살행하려는 마음을 영원히 여의었으며,
乃至 具足正解하야 無有邪見이 是爲第六 不由他敎하고 邪 간사할 사,
나아가 바른 이해를 갖추어 삿된 소견이 없는 것이니, 이것이 여섯 번째 남의 가르침에 연유함이 없이
身口意業이 隨智慧行 不共法이요 몸과 입과 뜻의 업으로 지혜의 행을 따르는 불공법이며,
이것이 다른 사람의 가르침을 말미암지 않고 본래 갖춘 자성미타(自性彌陀)며, 자성관음(自性觀音)이며, 자성지장(自性地藏)이며, 자성문수(自性文殊)며, 자성보현(自性普賢)등이다.
佛子야 菩薩摩訶薩이 불자여, 보살마하살은
具足大悲하야 不捨衆生하고 代一切衆生하야 而受諸苦하나니
크게 가엾이 여김=대비를 구족하여 중생을 버리지 않고 일체중생을 대신하여 온갖 고통을 받나니,
所謂地獄苦와 畜生苦와 餓鬼苦니 爲利益故로 不生勞倦하고 餓 주릴 아, 鬼 귀신 귀
이른바 지옥의 고통, 축생의 고통, 아귀의 고통이라, 그들을 이익케 하고자 힘들어하거나 게으른 생각을 내지 않으며,
唯專度脫 一切衆生호대 未曾耽染 五欲境界하고 常爲精勤하야 耽 즐길 탐,
오직 일체중생을 도탈케 하는 데 전념하여 일찍이 오욕의 경계에 물들지 않으며, 항상 정근하여
滅除衆苦가 是爲第七 不由他敎하고 常起大悲 不共法이요
온갖 고통을 멸해 없애니, 이것이 일곱 번째 남의 가르침에 연유함이 없이 항상 대비를 일으키는 불공법이며,
보살은 자성 안에 본래로 크게 가엾이 여김을 갖추어서 일체중생들이 받는 모든 고통을 대신해서 받는다. 심지어 지옥의 고통이든 축생의 고통이든 아귀의 고통이든 모두 대신해서 받는다. 중생을 이익하게 하려고 수고롭고 게으른 생각을 내지 않는다. 또 오직 일체중생을 제도하고 일찍이 五欲의 경계에 물들지 않으며, 항상 부지런히 모든 괴로움을 없앤다.
오욕(五欲)은 5묘욕(妙欲)ㆍ묘오욕(妙五欲)ㆍ5묘색(妙色)ㆍ5묘(妙)라고도 한다. 오근(五根)의 대상이 되어 가의(可意)ㆍ가애(可愛)ㆍ가락(可樂)의 것으로 모든 욕망의 근원이 되는 것이다. 곧 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)의 5경(境)이다. 그러나 이 5경은 욕구(欲求)의 대상이고, 욕구 그 자체는 아니다. 이 다섯 가지가 모든 욕망을 일으키므로 오욕이라 한다. 그리고 불교와 상관없이 일반적으로 오욕이라고 하는 것은 재욕(財欲)ㆍ색욕(色欲)ㆍ음식욕ㆍ명예욕ㆍ수면욕(睡眠欲)을 말한다.
五欲(오욕)= 불교에서 경계하는 인간의 5가지 욕망. 재물욕(財物慾), 색욕(色慾), 식욕(食慾), 수면욕(睡眠欲), 명예욕(名譽欲)을 말한다. 흔히 유교의 예기(禮記)에 나오는 인간의 감정인 기쁨(喜), 노여움(怒), 슬픔(哀), 즐거움(樂), 사랑(愛), 미움(惡), 욕망(欲)인 칠정(七情)과 함께 '오욕칠정(五慾七情)'이라 부르며 인간의 본성을 나타내는 말로 쓰기도 한다. 오욕은 인간의 다섯 가지 기관인 눈, 코, 귀, 혀, 몸과 관련이 있으며, 빛과 냄새, 소리와 맛, 감촉의 다섯 가지 경계에 집착할 때 나타나는 욕망을 말한다.
불가에서 말하는 욕계, 색계, 무색계=삼계로, 삶이 처하는 세계의 세 가지 차원을 뜻한다. 욕계(欲界)는 사람에게 오욕이 있어 본성에 휘둘리는 세계를 말하며, 색계(色界)는 선(禪)을 닦는 수행자가 다시 태어나는 곳으로 오욕의 굴레에서 벗어나 빛과 같은 몸과 마음으로 이루어진 세계이고, 무색계(無色界)는 몸과 같은 물질이 없이 ‘정신적 삼매경’이 지속되는 곳이다. 색계와 무색계는 천상(天上)에 속하고, 욕계는 하계(下界)에 속한다.
욕계에 사는 생명체인 중생은 암수의 성(性), 몸(色), 정신(無色)으로 이루어져 있다. 욕계에 사는 중생들에게는 성과 몸이 있어 발생하는 욕망이 있는데, 이를 오욕이라고 한다. 오욕은 입이 있어 식욕을 채우려 하고, 성기가 있어 색욕을 채우려 하며, 몸이 있어 잠을 자려 하고, 재물을 모아 몸을 편히 하려 하며, 이름을 높이려 명예를 좇는 것을 말한다.
석가모니는 ‘재색명식수 지옥오조근(財色名食睡 地獄五條根)’이라고 하여, 이 다섯 가지 욕망이 내생에 지옥에 태어나게 만드는 근원이라고 가르쳤다. 오욕을 채우기 위해 남에게 준 고통은 인과응보에 따라 내생에 자신에게 되돌아 오게 되는데, 이것이 지옥의 고통이라는 것이다. 이에 따라 불가에서는 오욕의 번뇌에서 벗어나는 것을 수행의 1차적인 목표로 삼는다. -다움백과
佛子야 菩薩摩訶薩이 常爲衆生 之所樂見인 梵王 帝釋 四天王等하야
불자여, 보살마하살은 항상 중생들이 보기 좋아하는 범천왕과 제석천왕과 사천왕 등의 모습을 보여
一切衆生이 見無厭足하나니 일체중생이 보기에 싫어하지 않나니,
何以故오 菩薩摩訶薩이 久遠世來로 行業淸淨하야 無有過失일새
왜냐하면 보살마하살이 오랜 세상으로부터 지금까지 행하는 업이 청정하여 허물이 없기에
是故衆生이 見者無厭이니 그 까닭에 중생들이 보면 싫어하지 않나니,
是爲第八 不由他敎하고 一切衆生이 皆悉樂見不共法이요
이것이 여덟 번째 남의 가르침에 연유하지 않고 일체중생이 다 보기를 즐겨하는 불공법이며,
佛子야 菩薩摩訶薩이 於薩婆若 大誓莊嚴에 志樂堅固하야 誓 맹세할 서
불자여, 보살마하살은 살바야=일체지혜의 큰 서원으로 장엄하고, 세운 뜻의즐거움=志樂이 견고하기에
雖處 凡夫 聲聞 獨覺 險難之處나 終不退失 一切智心 明淨妙寶하나니 險 험할 험,
비록 범부나 성문 독각의 험난한 곳에 처하여도 종내 일체지 마음인 맑고 깨끗하고 아름다운 보배를 끝내 잃지 않으니
보살은 일체지혜에 큰 서원으로 장엄하여 뜻이 견고하므로 때에 따라서 범부가 되어 범부의 행을 하고, 성문이 되어 성문의 행을 하고, 독각이 되어 독각의 행을 하더라도 결코 그 일체지혜의 마음이 밝고 청정한 보배를 잃어버리지 않는다. 보살이 본래 갖춘 일체지혜의 마음이 어떤 환경이 달라진다고 해서 달라지거나 변할 수는 없다. 이것은 수행을 통해서 얻은 것이 아니고 처음부터 지니고 있었던 것이기 때문이다.
佛子야 如有寶珠하니 名淨莊嚴이라 置泥潦中호대 光色不改하고
불자여, 예컨대 한 보배구슬이 있어, 이름이 '정장엄'이라, 진흙 속에 두어도 빛이나 색이 변하지 않고
珠 구슬 주, 泥 진흙 니, 潦 큰비 료, 적실 료, 泥潦니료=진창, 진흙, 改 고칠 개
能令濁水로 悉皆澄淸인달하야 菩薩摩訶薩도 亦復如是하야 濁 흐릴 탁, 澄 맑을 징, 澄淸징청= 맑고 깨끗함
흐린 물을 능히 맑힐 수 있거니와 보살마하살도 역시 그와 같아서
雖在 凡愚雜濁等處나 終不失壞 求一切智 淸淨寶心하야 凡 무릇 범, 愚 어리석을 우, 雜 섞일 잡
비록 범부의 어리석고 뒤섞이고 혼탁한 곳에 섞여 있어도 일체지를 구하는 청정하고 보배로운 마음을 종내 잃지 않고,
而能令 彼諸惡衆生으로 遠離妄見 煩惱穢濁하고 妄 망령될 망, 煩 번거로울 번, 穢 더러울 예
저 모든 악한 중생들로 하여금 잘못된 소견과 번뇌의 더럽고 혼탁함을 멀리 여의고
得求一切智 淸淨心寶가 是爲第九不由他敎하고
일체지의 청정한 마음의 보배를 구하게 하나니, 이것이 아홉 번째 남의 가르침에 연유하지 않고
在衆難處하야 不失 一切智心 寶不共法이요
온갖 어려움에 처하더라도 일체지 마음의 보배를 잃지 않는 불공법이며,
佛子야 菩薩摩訶薩이 成就自覺境界智에 無師自悟하야 究竟自在하야
불자여, 보살마하살이 스스로 깨닫는 경계의 지혜를 성취하여, 스승 없이 스스로 깨달아 구경에 자재하여
到於彼岸하고 離垢法繒으로 以冠其首하야 而於善友에 不捨親近하며 繒 비단 증, 冠 갓 관, 관례 관
피안에 이르며, 때를 여읜 법의 비단의 관을 머리에 쓰고, 선지식을 버리지 않고 친근히 하여
於諸如來에 常樂尊重이 是爲第十 不由他敎하고
모든 여래를 항상 즐겨 존중히 모시니, 이것이 열 번째 남의 가르침에 연유하지 않고,
得最上法하야 不離善知識하며 不捨尊重佛 不共法이니라
가장 높은 법을 얻어서, 선지식을 떠나지 않고, 부처님을 버리지 않고 존중하는 불공법이니라.
모든 사람에게는 누구의 가르침도 의지하지 않고 본래로 스스로 갖추고 있는 일체지혜가 있으며, 스스로 깨닫는 경계의 지혜도 있으며, 스스로 깨닫는 성스러운 지혜=自覺聖智도 있다. 그래서 그것을 스승 없이 스스로 깨닫는다고 하여 무사자오(無師自悟)라 한다. 그와 같은 일체지혜가 으뜸이 되어 육바라밀과 사섭법과 사무량심과 십선과 인의예지 사단(四端)까지도 실로 모든 사람에게 본래로 갖추고 있는 법이라는 것을 밝힌 것이다.
佛子야 是爲菩薩摩訶薩의 十種不共法이니
불자여, 이것이 보살마하살의 열 가지 불공법이니
若諸菩薩이 安住其中하면 則得 如來無上廣大 不共法이니라
만일 모든 보살이 그 안에 안주하면 곧 여래의 더없이 광대한 불공법을 얻을 것이니라.
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